Bernard Rio

Les vertus amoureuses de la fontaine excitent l'imagination des poètes, mais horrifient les missionnaires puritains qui se voilent la face et ne veulent pas y boire. La fontaine est le miroir de la fée, y regarder reviendrait à se perdre. La fontaine au milieu des bois est l'inverse du «bassin» à l'intérieur de l'église, ces fonds baptismaux où l'innocent est plongé et ces bénitiers où le chrétien se garde des démons en se mouillant le bout des doigts.
La symbolique de l'eau est réduite à sa plus simple expression, détournée par le christianisme qui condamne l’Ève tentatrice et l'eau vive. La fée à la fontaine se métamorphose en sorcière, l'amour en luxure, l'image devient mirage. Après le siècle d'or que fut le XIIème siècle dans le domaine de la pensée et de l'art en Occident, le renversement des valeurs est perceptible dès le XIIème siècle avec notamment Jean de Meung, le continuateur du Roman de la Rose (1270) qui prend le contre-pied du licencieux Guillaume de Lorris (1235). La «matière de Bretagne» s'imprègne d'images empruntées au christianisme. Dans le roman de l'estoire dou Graal, Robert de Boron introduit le personnage de saint Blaise, qui convertit Merlin.
La fontaine va peu à peu quitter l'espace sauvage pour s'intégrer dans l'espace clos des jardins, elle cesse d'être le lieu de rencontre entre les mondes, tout au moins dans la littérature officielle car le peuple n'a jamais cessé ses dévotions. A l'incompréhension et à l'ignorance des prêtres succède la fascination des folkloristes, qui redécouvrent au XIXème siècle des rites étranges. La fontaine redevient mystérieuse.

il existe plusieurs sources où puiser des informations sur les druides de l'Antiquité sans qu'il y ait besoin d'extrapoler ou d'inventer. il y a d'une part les commentaires des œuvres classiques, grecques et latines. il existe, d'autre part, les sources celtiques, en particulier les littératures médiévales irlandaise et galloise où abondent les références.

La recherche du sens et du sacré, telle est la veine romanesque de l’écrivain et du pèlerin. 

La marche tente une rédemption qui ne peut aboutir qu’en solitude. Le pèlerinage se distingue alors de la randonnée par le désir de se retirer du temps profane et d’aller vers l'inconnu.