Jacques Blondel (II)

Pour aller plus loin encore, la Cour pénale internationale a annoncé son intention d’intervenir pour les crimes liés à la « destruction de l’environnement, à l’exportation illégale de ressources naturelles et aux dépossessions foncières illicites » ainsi que toute forme de crime dégradant l’habitabilité de la Terre, crimes qualifiés d’écocides.

Le temps n'est plus à voir l'écologie comme un sport badin de politique irresponsable car éloigné des contingences économiques, elle est devenue la mère de toutes les batailles, celle qu'il faut mener pour sauver l'habitabilité de la Terre. Tout le reste n'est que procrastination.

Habiter autrement la Terre implique d'abord un renouveau de l'être, ce qui fait appel à la spiritualité, avec ou sans référence au religieux. Par spiritualité, aptitude exclusive de l'espèce humaine, il faut entendre une réalité fondamentale, universelle et bien plus large que l'adhésion à une religion.

Souhaiter le retour du sauvage implique de porter un nouveau regard sur le vivant non humain et d'éveiller notre raison à ses propres finalités en cessant de considérer comme une pâte molle et passive que la technique peut modeler à sa guise. Quelle morale pourrait justifier qu'une seule espèce, la nôtre, s'arroge le droit de vie et de mort sur toutes les autres ?

Le vivant n'est vivant que parce que le hasard génère et teste en permanence des configurations biologiques et des informations génétiques nouvelles.

Ce désastre mondial qu'est la pandémie de Covid-19 pourrait être un signe avant-coureur de ce qui nous attend si nous ne prenons pas enfin au sérieux les alertes et signaux que l'environnement climatique et biologique nous envoie.

Entre autres dégâts de cette anthropocénisation à marche forcée de la planète, on a découvert depuis peu que tous ces bouleversements écologiques et climatiques pourraient avoir de redoutables conséquences sur notre santé,car ils favorisent ou entraînent l'apparition de zoonoses (maladie transmises des animaux à l'homme) :
grippe aviaire (H1N1), sida, Ebola, SRAS (syndrome respiratoire aigue sévère), MERS-COV, chikungunya, maladie de Lyme ou plus près de nous, la tragique pandémie, due au coronavirus SARS-COV-2 (Covid-19).

En réalité, c'est la peur de la nature, vue comme instable, imprévisible, dangereuse, qui a privé les Occidentaux d'une relation féconde et apaisée avec elle.

Sachant, à titre de prolégomènes, que l'humain ne changera ses habitudes, non pas pour éviter la catastrophe puisque l'histoire nous montre qu'il ne les anticipe jamais, mais seulement si on lui propose un gain, des avantages, un meilleur-vivre, nous sommes à l'évidence confrontés à un problème de civilisation. A nous de montrer que c'est possible en nous appuyant sur les acquis de la science, des techniques, mais surtout sur ceux de la culture, pour inventer une autre civilisation fondée sur le "mieux-être" et non pas sur le "plus-avoir".

Dévastation criminelle de la vie non humaine dans un monde où l’on vend plus de smartphones en une semaine qu’il y a dans le monde de tigres, d’éléphants et de gorilles réunis, et où plus de 80 % de la biomasse totale des mammifères vivant sur la planète sont des animaux domestiques destinés à nous nourrir.

Ce n’est même pas d’écologie – mot galvaudé s’il en est – qu’il s’agit, ce n’est pas un combat qu’il faut mener, c’est tout simplement comprendre que l’humain n’est pas seul sur Terre et qu’il ne poursuivra sa route qu’à condition de s’englober avec les autres composantes de la diversité du vivant dont il ne peut se passer, pas seulement par compassion et empathie, mais tout simplement parce que sa survie en dépend.

Si le propos de ce livre est de montrer que la restauration de l’habitabilité de la Terre passe par la nécessité de remette le vivant non humain au cœur d’un nouveau pacte du vivre ensemble avec la nature, penser la transition écologique nécessite de s’aventurer dans d’autres domaines que celui des sciences de la nature, car écologie et justice sociale sont indissociables.

Un argument puissant pour reconnaître à la nature un « droit fondamental », donc non conditionné par des devoirs, est d’admettre qu’aucun des droits fondamentaux de l’humain ne pourra être garanti si les autres espèces avec qui il vit et dont il dépend ne sont pas elles-mêmes protégées en tant qu’être sensibles dotés d’une valeur intrinsèque.

Condamner la nature au silence, c'est permettre, ainsi que l'ecrit David Abram, l'épanouissement "d'une civilisation qui détruit sans relâche la terre qu'elle habite".

La destruction systématique des ressources naturelles a atteint un niveau tel que la viabilité des économies est en danger et que la facture que nous passerons à nos enfants pourra se révéler impossible à payer.

La persuasion par les faits reste illusoire si l'on ne s'approprie pas le monde qu'on nous annonce ; on ne veut tout simplement pas y croire, d'où le fleurissement de fake news et la relativisation de la science. Oscillant entre culpabilité et incrédulité, on refuse le réel même si on affirme le contraire, tant il est difficile d'accepter la vérité sur ce que nous avons fait subir à la Terre.

L'érosion silencieuse d'un vivant affaibli par les pollutions, désorienté par les dérèglements climatiques, fragmenté par le cloisonnement de son habitat, harassé par des prélèvements excessifs, fait de lui un archipel de populations dont les effectifs s'amenuisent peu à peu avant de s’éteindre comme des bougies privées d'oxygène.

L’impossibilité d’un consumérisme sans limite risque de nous exposer aux frustrations et à l’angoisse de la finitude du monde, mais la spiritualité propre à l’intelligence humaine, qu’elle soit laïque ou religieuse, devrait l’apaiser à travers une nouvelle relation à une biosphère pacifiée où le vivant non humain, pourvoyeur des services qui nous font vivre, sera le médiateur de notre relation au monde.

Restaurer les communs est une revendication partagée dans les milieux qui se réclament de l’altermondialisme, mais aussi par les économistes critiques, qui soulignent à juste titre que l’institution des communs est bien antérieure à celle de la propriété privée.

Le modèle de l’agence onusienne prédit que les taux de fertilité vont converger vers un quasi-remplacement des populations vers 2100. Or la transition démographique entraîne mécaniquement un vieillissement de la population, ce qui est plutôt une chance qu’un fardeau, contrairement au credo des politiciens qui sont obnubilés par la croissance économique.