Leo Strauss

Il y a quelque chose de dur dans la politique, quelque chose qui est de l’ordre de la colère. Platon compare quelque part les lois à un vieillard en colère, à un vieillard obstiné qui dit toujours la même chose sans envisager les circonstances avec l’esprit ouvert.

L’implication de la philosophie platonico-aristotélicienne est donc qu’il ne peut pas y avoir de société rationnelle, c’est-à-dire une société composée d’êtres humains pleinement rationnels. La polis en tant que polis se caractérise par une résistance essentielle, irrémédiable, à la raison.

[…] la lutte de Socrate avec la poésie est le Banquet.

Platon soutenait que la conviction définitive liée à la compréhension que nous ne connaîtrons jamais tout implique une réponse définitive à la question de la vie bonne, qui inclut la question de la meilleure société. Tel est le problème que nous devons comprendre lorsque nous essayons de comprendre la pensée de Platon.

Il y a un propos remarquable de Pascal selon lequel nous en savons trop peu pour être des dogmatiques et trop pour être des sceptiques, qui exprime merveilleusement ce que Platon nous transmet par ses dialogues.

La notion d’une science sociale dépourvue de jugements de valeur n’est apparue que dans les dix dernières années du XIXe siècle. La forme la plus couramment évoquée de cette science sociale plus ancienne est l’enseignement de la loi naturelle. Cet enseignement de la loi naturelle a ses racines dans l’enseignement de Platon et d’Aristote, mais il n’a pas été développé par eux. Il a commencé à être développé par une école grecque particulière, ceux que l’on appelle les Stoïciens, qui sont apparus après Aristote […].

La crise de l'Occident consiste dans le fait que l'Occident a perdu confiance en son dessein. Ce dessein était la société universelle, une société de nations égales, chacune constituée d'hommes et de femmes libres et égaux, et ces nations devaient être pleinement développées du point de vue de leur puissance de production, grâce à la science. Il faut comprendre la science comme essentiellement au service de la puissance humaine, de l'amélioration de la condition de l'homme. La science engendrera une abondance universelle. Un état de fait dans lequel personne ne pourra plus jamais avoir de raison de nuire aux autres hommes ou aux autres nations. Cette abondance conduira à la société universelle et parfaitement juste, en tant que société parfaitement heureuse.

Il peut y avoir quelque chose de naturel qui dépasse le politique en dignité et qui donne son orientation à la politique. C’est ce que voulaient dire les penseurs qui ont parlé de la loi naturelle et du droit naturel.

La politeia désigne le caractère du gouvernement, les pouvoirs du gouvernement. Cependant, en deuxième lieu, et c’est là la signification la plus importante, politeia désigne un mode de vie. Le mode de vie d’une société est déterminé de manière décisive par sa hiérarchie – sa stratification, comme on la nomme aujourd’hui.

Précisément, Socrate a compris le politique en tant que tel, à savoir que le politique se caractérise par une résistance particulière à la philosophie.

Or de quoi s’agit-il entre la philosophie et la poésie ? C’est un concours de sagesse. Permettez-moi d’illustrer cela par les Nuées d’Aristophane : Socrate y est présenté comme un homme qui fait des recherches sur la nature, sur la nature de toutes choses, ou sur le Tout, et également comme un maître de rhétorique. Il est présenté comme un corrupteur de la jeunesse en faisant représenter à un jeune homme la victoire de l’argument en faveur de l’injustice sur l’argument en faveur de la justice. Il dépasse la vie éphémère, ordinaire, de l’homme, tout ce qui est simplement humain, et dévoile le caractère conventionnel des choses que tous les hommes considèrent comme sacrées. Bien qu’il soit un maître de rhétorique, il est incapable de l’emporter à la fin – il ne peut pas persuader le grand nombre. Son « pensoir » - son école – est entièrement réduite en cendres. Aristophane suggère ainsi que la philosophie, contrairement à la poésie, est incapable de persuader ou de charmer la multitude.

[…] l’historicisme reconnaît qu’une science sociale sans jugement de valeur est impossible. Mais il affirme que les principes de la pensée, comme les principes de l’action, sont essentiellement variables, ou historiques, et par conséquent subjectifs en un sens radical.

On peut dire que la thèse caractéristique du positivisme est la thèse selon laquelle toutes les valeurs sont égales. La science positiviste prétend être en mesure de distinguer entre les fins accessibles et les fins inaccessibles. C’est tout. Elle ne peut prétendre davantage et elle ne prétend pas davantage.