Rejane Senac

À les suivre, la fraternité n’est pas un supplément d’âme qui viendrait après l’égalité et la liberté ; elle en est la condition et la conséquence. Elle n’est pas le maillon faible de la devise républicaine, mais son atout maître, l’espoir d’une réconciliation entre l’aspiration à la liberté d’individus uniques et différents et l’horizon politique d’égalité.

On ne peut pas être libre tant qu’on est soumis à un plus fort ou légitime que soi.

Le féminisme peut être qualifié de politique au sens où il est pluriel, complexe et imbriqué dans des conceptions divergences du juste et des moyens à mettre en œuvre pour les faire advenir.

La persistance de leur association au spécifique exprime et produit une bicatégorisation où le propre des femmes est d’être particulières, ce qui est plus un défaut qu’une qualité pour être reconnu·e comme un·e citoyen·ne à part entière doué·e de la puissance politique de compréhension et d’incarnation du général, de l’abstrait

Notre incapacité critique et notre boursouflure à donner des leçons au monde entier, en particulier sur l’égalité femmes-hommes, est très significative en terme géopolitique. Et c’est tout à fait contradictoire, à mon sens, avec le dépassement de nos dilemmes puisqu’on s’empêche, justement, de se mettre en position de penser et de porter réellement l’égalité.

Les incohérences dans la mise en œuvre du principe d’égalité ne sont donc pas seulement le résultat d’un défaut d’application d’un principe consensuel, mais aussi de divergences en ce qui concerne la définition de ce principe et des personnes auxquelles il est légitime de l’appliquer

cette mise en concurrence des inégalités/inégaux empêche de penser les systèmes de domination dans leur entremêlement

chacun·e soit en capacité de s’imaginer semblable pour être égal·e non pas au-delà, mais en deçà de ses singularités

Je commencerai ainsi par interroger les usages contemporains du terme « fraternité » dans l’articulation du « qui » et du « quoi » du politique.

J’examinerai ensuite comment l’attachement à la liberté peut-être utilisé pour discréditer une égalité renvoyée au registre moral de la censure et/ou du puritanisme. La liberté, limitée à sa version individualiste d’épanouissement personnel, devient alors un outil de dépolitisation à la fois car elle nie les enjeux collectifs et parce qu’elle fait de l’application du principe d’égalité une question morale et non de justice.

J’analyserai enfin comment penser l’égalité en dépassant le mythe d’une égalité à la fois déjà là et à rentabiliser

Nous serons tou·te·s libres sexuellement quand nous serons tou·te·s des individus sujet de désir et de plaisir à part entière

Devenir tou·te·s des semblables en humanité est la condition pour que nous puissions épanouir à égalité notre singularité individuelle

Partir du principe que nous entendons tous la même chose quand nous parlons d’égalité femmes-hommes (ou gender equality) ou de « féminisme », etc., c’est croire qu’il ne reste de désaccord que sur la question du « comment ». Or les choix de politique publique (policy) n’ont de sens que comme idée en action (polity) en lien avec des structures et des acteurs (politics).

Mêlant l’explicatif et le normatif, l’École de Francfort porte le dépassement du mythe de l’objectivité scientifique à travers la remise en cause des dichotomies jugement de valeur/rapport aux valeurs, scholarship/commitment (science/engagement). Mes travaux s’inscrivent dans cette remise en cause d’un rapport à la vérité comme dévoilement, alètheia.

L’idéal, voire l’illusion, du consensus sur l’égalité femmes-hommes ne doit pas faire écran aux divergences concernant ce que recouvre ce principe. La reconnaissance de la pluralité des positionnements face à ce que signifie et exige l’égalité femmes-hommes demande de penser le féminisme sur un mode agonistique où le pluralisme est assumé pas seulement comme moyen, mais aussi comme fin si les positions sont incompatibles et donc les compromis des reniements. Penser le féminisme comme une ressource du politiquement correct, c’est accepter que cela soit une « novlangue » dépouillée de potentialité critique, un « feminist washing ».

La même personne qui l’instant d’avant me demandait de lui donner un kit de mesures prêtes-à-l’emploi s’est alors rendu compte que le choix des outils de politique publique fait partie de l’arbitrage idéologique. Parler de bonne pratique ne doit pas faire oublier que l’essentiel est de définir ce que l’on juge bon et juste.

La mise en place d’un mode de garde pour tous les enfants – un droit de garde lié à l’enfant, donc, non aux parents, voire à la mère – ouvert 24/24h et portant une socialisation à l’égalité constituerait, selon moi, un outil essentiel.

L’une des lois qui est selon moi l’une des plus intéressantes, c’est la loi cadre espagnole de 2004 : c’est une loi systémique qui va de la socialisation non sexiste jusqu’au partage du pouvoir et qui montre bien que, porter l’égalité, c’est se donner les moyens d’agir de manière transversale aux secteurs de politique publique. Ce n’est pas un hasard qu’une telle loi ait été voté dans le premier pays méditerranéen ayant accordé le droit de vote aux femmes (1931) et où les féministes ont été partie prenante de la rédaction de la constitution en 1978 suite à la mort de Franco.

Appréhender les choix de politique publique en termes de mutualisation de bonnes pratiques (good practice) exportables car déconnectées de leur épaisseur juridique, politique et historique, c’est une nouvelle fois s’inscrire dans une logique de dépolitisation de l’égalité. On fait comme si on allait concocter une recette magique en prenant ça et là, un peu en Espagne, un peu des pays du nord de l’Europe (par exemple pour ce qui concerne le partage des congés parentaux, le droit à une place en collectif pour la garde des enfants…). Ce mélange peut être tentant, mais il nie la dimension structurelle des inégalités pour chaque pays.

La France, qui se met aujourd’hui en scène comme exemplaire concernant l’égalité femmes-hommes, a longtemps été caractérisée par un droit inégalitaire dont elle porte encore les scories en termes juridiques, politiques et sociales. Contrairement aux pays de common law reposant sur la jurisprudence, la France est un pays de codes ayant ancré le sexisme comme norme juridique en faisant des femmes des mineures légitimement sous tutelle légale. Cet héritage a certes été amendé, mais il n’a pas été remis en cause profondément. Cela explique pourquoi il est encore, par exemple, difficile de faire valoir pour les femmes le droit de garder leur nom « de naissance » quand elles sont mariées – ce nom qualifié de « nom de jeune fille » ce qui dit le poids du modèle hétéronormé où les femmes ne sont achevées que quand elles ont trouvé leur mari. Ou pourquoi l’imposition est encore calculée par unité familiale et non individuellement.

La France, qui se met aujourd’hui en scène comme exemplaire concernant l’égalité femmes-hommes, a longtemps été caractérisée par un droit inégalitaire dont elle porte encore les scories en termes juridiques, politiques et sociales. Contrairement aux pays de common law reposant sur la jurisprudence, la France est un pays de codes ayant ancré le sexisme comme norme juridique en faisant des femmes des mineures légitimement sous tutelle légale. Cet héritage a certes été amendé, mais il n’a pas été remis en cause profondément. Cela explique pourquoi il est encore, par exemple, difficile de faire valoir pour les femmes le droit de garder leur nom « de naissance » quand elles sont mariées – ce nom qualifié de « nom de jeune fille » ce qui dit le poids du modèle hétéronormé où les femmes ne sont achevées que quand elles ont trouvé leur mari. Ou pourquoi l’imposition est encore calculée par unité familiale et non individuellement.