Tayeb Chouiref

L'extase emplit de joie celui qui cherche en elle son repos, mais quand Dieu est présent disparaît l'extase. Mon extase m'avait emplie de joie, mais ce que je trouvais au cœur de l'extase m'a captivé au point de me détourner de la vue même de l'extase.

Hadith n° 45

D’après Ibn ‘Abbâs : « Je vous recommande la tristesse nostalgique car c’est la clef du cœur : affamez et assoiffez votre ego. »

(Cité par Tabarânî. Hadith validé)

Cheikh Darqâwî (Maroc, 1760 - 1823) :

« Les disciples des premiers temps ne recherchaient que ce qui pouvait faire mourir leurs egos et vivifier leurs cœurs alors que nous sommes, à l’inverse, entièrement préoccupés, à tuer nos cœurs et à vivifier nos egos ! Eux, ils ne s’efforçaient qu’à se défaire de leurs passions et à détrôner leur égo ; quant à nous, c’est à la satisfaction de nos désirs sensuels et à l’exaltation de notre ego que nous aspirons ! C’est pourquoi nous sommes le dos tourné à la porte et faisons face à un mur. Je ne vous dis cela que parce que j’ai vu les grâces (mawâhib) que Dieu accorde à quiconque fait mourir son ego et vivifie son cœur.

Nous nous contentons de bien peu ; or, seul l’ignorant se contente avant d’être arrivé au terme de la Voie. Je me suis demandé s’il y avait en dehors de nos désirs concupiscents et de l’exaltation de l’ego, autre chose qui nous prive des dons divin, et Dieu en est témoin, j’ai trouvé que l’absence de nostalgie spirituelle était aussi un voile. De fait, les intuitions (ma’âni) ne sont généralement données qu’à celui dont le cœur est percé d’une intense nostalgie et d’un grand désir de contempler l’Essence de son Seigneur. C’est à lui qu’affluent les intuitions de l’Essence divine jusqu’à ce qu’il s’éteigne en Elle, en s’affranchissant de l’illusion d’une réalité autre qu’Elle. Par contre, celui qui n’aspire qu’à la science ou à l’action exclusivement, ne reçoit pas intuition sur intuition ; il ne s’en réjouirait d’ailleurs pas puisque son aspiration vise autre chose que l’Essence divine, et que Dieu – qu’Il soit exalté – comble Son serviteur à la mesure de son aspiration. » (pp. 119-120)

Hadith n° 131

D’après Ibn Mas’ûd : « Certes Dieu le Très-Haut est beau et Il aime la beauté. »

(Cité par Muslim. Hadith authentifié)

Ibn ‘Arabî (1165 – 1240) :

« Il est beaucoup de choses que le Très-Haut aime trouver chez Son serviteur : parmi celles-ci, nous citerons l’embellissement (tajammul) pour Dieu car c’est là un acte d’adoration à part entière (‘ibâda mustaqilla). C’est particulièrement vrai pour la prière car alors Dieu t’impose de prendre garde à la beauté du vêtement : ‘’Ô fils d’Adam, portez vos beaux vêtements en tout lieu de prière…’’ A ceux qui s’opposent à cette pratique, Dieu déclare : ‘’Dieu : Qui donc a déclaré illicite la beauté de Dieu, celle qu’Il a rendue manifeste pour Ses serviteurs, ainsi que les bonnes nourritures qu’Il dispense ? Dis : ces choses sont destinées aux croyants : ils en ont la jouissance durant la vie de ce monde et l’apanage au Jour de la Résurrection. C’est ainsi que Nous exposons clairement les signes pour que les gens puissant savoir.’’ A ce sujet, on ne saurait trouver dans le Coran d’exposé plus clair ! »

Frithjof Schuon/'Isâ Nur-ud-Dîn (1907 – 1998) :

« Dans l’économie des moyens spirituels, la beauté, qui est positive et miséricordieuse, se situe en quelque sorte aux antipodes de l’ascèse, qui est négative et implacable ; l’une contient cependant toujours quelque chose de l’autre, car toutes deux dérivent de la vérité et l’expriment selon des points de vue différents.

La recherche du désagréable se justifie en tant qu’elle est une forme d’ascèse ; mais elle ne doit pas aller jusqu’au culte du laid, car alors elle nierait un aspect de la vérité. Dans une civilisation encore intégralement traditionnelle, la question ne pouvait d’ailleurs guère se poser ; la laideur y était plus ou moins accidentelle. Ce n’est que dans le monde moderne qu’elle est devenue une sorte de norme ou de principe ; la beauté y apparaît comme une spécialité, voire un luxe, d’où la confusion fréquente, sur tous les plans, entre laideur et simplicité.

A notre époque, le discernement des formes prend une importance toute particulière : l’erreur apparaît dans toutes les formes qui nous entourent et dans lesquelles nous vivons ; elle risque d’empoisonner notre sensibilité, même intellectuelle, en y introduisant une sorte de fausse indifférence, de durcissement et de trivialité. » (pp. 65-66)

Hadith n° 46

D’après Abû Mûsâ : « Le cœur a été nommé ainsi à cause de ses retournements : il est semblable à une plume accrochée à un arbre que le vent retourne d’avant en arrière. »

(Cité par Ahmad b. Hanbal. Hadith authentifié)

Hadith n° 47

D’après al-Miqdâd b. al-Aswad : « Certes, le cœur du fils d’Adam se retourne plus facilement que l’eau arrivée à ébullition dans une marmite. »

(Cité par Ahmad b. Hanbal. Hadith authentifié)

Ghazâlî (Iran, 1058 - 1111)

« Sache que le cœur est écartelé par des tendances divergentes comme nous l’avons vu, et que des influences et des états spirituels le marquent par les ‘’portes’’ que nous avons mentionnées…

Le cœur est tantôt sous l’influence d’un démon qui l’invite à la passion (hawâ) et tantôt sous l’influence de l’ange qui l’en délivre. Mais lorsqu'un démon réussit à influencer le cœur, un autre démon vient l’influencer à son tour. A l’inverse [de ce cercle vicieux], lorsque le cœur se laisse attirer par l’ange, un autre ange vient alors l’attirer à son tour. Le cœur peut donc être partagé entre deux anges, deux démons ou entre un ange et un démon ; mais il n’est jamais livré à lui-même. C’est à cela que fait allusion le verset : ‘’Nous retournons leurs fors intérieurs et leurs vues…’’ [Coran : 6, 110] Parce que l’Envoyé de Dieu (s) connaissait les merveilles de la création de Dieu concernant le cœur et ses retournements, il jurait ainsi : ‘’Non, par Celui qui retourne les cœurs !’’. De même, il répétait souvent cette imploration : ‘’Ô Toi qui retournes les cœurs, affermis notre cœur dans Ta religion.’’ » (pp. 121-122)

Hadith n° 73

D’après Ibn ‘Abbâs : « Il faut rechercher la science car elle est l’amie intime du croyant. De plus, la longanimité est le ministre de la science ; l’intellect en est le guide ; l’action, le pivot, le caractère bienveillant, le père ; la douceur, le frère et la patience est le général de ses armées. »

(Cité par Hakîm. Hadith validé)

Frithjof Schuon (Suisse, 1907 – 1998) :

« Quand la connaissance métaphysique est effective, elle produit l’amour et détruit la présomption. Elle produit l’amour : à savoir la direction spontanée de la volonté vers Dieu, et la perception de ‘’moi-même’’ — et de Dieu — dans le prochain.

Elle détruit la présomption : car la connaissance ne permet pas à l’homme de se surestimer, ni de sous-estimer autrui; en réduisant en cendres tout ce qui n’est pas Dieu, elle ordonne toute chose. »

« Il y a quelque chose dans l’homme qui est contraire à Dieu, et quelque chose qui lui est conforme : c’est la volonté passionnelle d’une part et l’intellect pur d’autre part. Pour les voies qui se fondent sur le premier aspect, le retournement de la volonté — l’ascèse — est tout; la vérité doctrinale est un arrière-plan. Pour les voies qui se fondent sur le second élément, c’est l’intellect — donc l’intellection — qui est tout; l’ascèse est un adjuvant.

Mais ces deux perspectives donnent lieu à des combinaisons indéfiniment variées, conformément à la diversité inépuisable des possibilités spirituelles et humaines. » (pp. 169-170)

Hadith n° 130

D’après Abû l-Dardâ’ : « Certes Dieu le Très-Haut aime les cœurs attristés. »

(Cité par Tabarânî. Hadith validé)

Munâwî (1545 – 1621) :

« ‘’Certes Dieu le Très-Haut aime les cœurs attristés’’ : c’est-à-dire plein de douceur, de bonté et de miséricorde. Mais les cœurs attristés sont aussi les cœurs marqués par la crainte de Dieu, consacrés à la religion et préoccupés par leurs manquements envers Dieu. Regretter ses manquements est, en effet, l’état de l’amant envers son bien-aimé.

Dieu le Très-Haut regarde les cœurs de Ses serviteurs et aime ceux qui sont revêtus des ‘’vertus de la gnose’’ (akhlâq al-ma’rifa) que sont la crainte, l’espoir, la tristesse, l’amour, la pudeur, la douceur et la pureté… » (p. 63)

Hadith n° 123

D’après Abû Hurayra : « Notre Seigneur – qu’Il soit exalté – descend chaque nuit, au moment du dernier tiers, jusqu’au ciel de ce monde. Le Seigneur appelle alors : ‘’Qui M’implore afin que Je l’exauce ? Qui Me fait une demande afin que J’y accède ? Qui recherche Mon pardon afin que Je le lui accorde ?’’ »

(Cité par Bukhârî. Hadith authentifié)

Tayeb Chouiref :

Outre son sens premier évoquant la fin de la nuit, ce hadith fait aussi allusion à la fin des temps (âkhir al-zamân), comme les maîtres spirituels aiment à le rappeler. On sait que la fin des temps est décrire comme une période sombre, non seulement en Islam mais dans la majorité des religions. Pourtant, il existe tout de même des compensations à cette déchéance inéluctable : la connaissance spirituelle est moins difficile à atteindre que par le passé, et le ‘’prix à payer’’ pour l’obtenir est moins élevé. La fin des temps est donc aussi la période où la Miséricorde se fait plus proche(1).

Ibn ‘Arabî (1165 – 1240) :

« L’univers entier s’est endormi lorsque l’Envoyé de Dieu (s) quitta ce monde… Nous sommes, par la grâce de Dieu, aujourd’hui dans le dernier tiers de cette nuit qu’est le sommeil de l’univers. Or, le Réel se manifeste lors du dernier tiers de la nuit et Il accorde alors les grâces, les sciences et les connaissances parfaites sous tous les rapports car cette théophanie est la plus proche puisqu’elle apparaît au ciel de ce bas-monde. C’est pourquoi la science de cette communauté est la plus parfaite à l’approche de sa fin qu’elle ne le fût jamais en son milieu ou en son commencement depuis la mort de l’Envoyé de Dieu (s) […]

Nos générations sont plus parfaites dans la science, et les premières générations de cette communauté étaient plus parfaites dans leurs actions. Pour ce qui est de la foi, aucune époque n’est meilleure que l’autre. »

(Fut., III, p. 188)

(1) Sur tout ce qui vient d’être évoqué, on se reportera avec profit à l’ouvrage de Martin Lings : La Onzième heure, éd. L’Âge d’Homme, Lausanne, 2001. (pp. 50-51)

Contrairement à un préjugé répandu, le monde arabe représente une faible part de la population musulmane mondiale avec 321 millions de musulmans (soit 18 % des fidèles). Passons en revue le nombre des fidèles présents dans d’autres aires géographiques : l’Inde en abrite 195 millions, l’Indonésie 229 millions, le Pakistan 202 millions et l’Afrique subsaharienne 242 millions.