Se défendre

'Passer à la violence' -celle de l'action directe et de la revendication sans compromission- est ainsi lié au constat que la revendication d'une égalité civile et civique ne peut être adressée pacifiquement à l'état puisque ce dernier est le principal instigateur des inégalités, qu'il est vain de lui demander justice car il est précisément l'instance première qui institutionnalise l'injustice sociale, qu'il est donc illusoire de se mettre sous sa protection puisqu'il produit ou soutient les mêmes dispositifs qui vulnérabilisent , qu'il est même insensé de s'en remettre à lui pour nous défendre puisqu'il est précisément celui qui arme ceux qui nous frappent.

L'insurrection du ghetto de Varsovie et sa thanatoéthique ont produit une forme d'héroïsme négatif qui s'apparente à un fatalisme mais révèle la volonté ardente qu'un "nous" survive à l'horreur et à la néantisation comme à l'indifférence obscène du monde. Marek Edelman souligne que mourir en combattant était d'abord et avant tout un acte dont l'exemplarité était destinée "aux autres", à ses compagnons : le spectacle de ceux qui étaient prêts à mourir les armes à la main sortait de sa torpeur le monde terrifié du ghetto. Mourir en combattant était le seul moyen pour qu'une communauté survive à ses membres.

Des techniques d'autodéfense apprises auprès de maîtres de ju-jitsu - exemple paradigmatique de captation par les colons d'un savoir issu des colonisés - ont ensuite été utilisées contre les colonisés eux-mêmes dans le cadre d'une répression coloniale. Ces procédés ont ensuite circulé dans les sociétés civiles métropolitaines, à la fois comme un savoir "exotique" - provenant des subalternes, donc relativement dénigré, ce qui rendait son enseignement auprès des femmes blanches envisageable - et comme un savoir nouveau, aux vertus insoupçonnées, mais aussi "amélioré", "révélé" par sa réinterprétation coloniale et son acclimatation à la masculinité occidentale.

Contexte nationaliste oblige, la défense de soi et la fierté féminine deviennent non seulement licites mais constituent des valeurs relais qui figurent la puissance et l'unité de la nation.

À la différence de l'autodéfense féministe, ces traités et manuels de self-défense féminine illustrent cependant une autre politique des corps, dans la mesure où l'efficacité martiale y est toujours neutralisée par une injonction contradictoire : les femmes doivent certes pouvoir accéder à la culture physique, bénéficier de ressources prophylactiques leur permettant de se maintenir en bonne santé, voire apprendre quelques techniques de protection, mais à la condition qu'elles demeurent des "femmes", c'est-à-dire tout de même, au fond, des corps sans défense.

Argument classique dans les polémiques sur le sport féminin, l'exercice physique est acceptable pour les femmes tant qu'il ne débouche pas sur une indifférenciation des corps sexués.

"Passer à la violence" - celle de l'action directe et de la revendication sans compromission - est ainsi inextricablement lié au constat que la revendication d'une égalité civile et civique ne peut être adressée pacifiquement à l'État puisque ce dernier est le principal instigateur des inégalités, qu'il est vain de lui demander justice car il est précisément l'instance première qui institutionnalise l'injustice sociale, qu'il est donc illusoire de se mettre sous sa protection puisqu'il produit ou soutient les mêmes dispositifs qui vulnérabilisent, qu'il est même insensé de s'en remettre à lui pour nous défendre puisqu'il est précisément celui qui arme ceux qui nous frappent.

[...] il s'agit constamment d'affronter le paradoxe selon lequel il faut s'armer pour défendre un régime de droit, il faut réprimer violemment pour défendre la non violence [...].

Puisque les corps rendus minoritaires sont une menace, puisqu'ils sont la source d'un danger, agents de toute violence possible, la violence qui s'exerce en continu sur eux, à commencer par celle de la police et de l'État, ne peut jamais être vue comme la violence crasse qu'elle est : elle est seconde, protectrice, défensive - une réaction, une réponse toujours déjà légitimée.

Les sujets se déclarant de la non-violence ne sont pas passifs, ils engagent leur corps dans l’action et la confrontation pour la défense d’eux-mêmes et de leurs droits, ce qui suppose une force considérable. Le corps incarne un type de résistance dont la condition de possibilité est l’abnégation absolue, la résistance illimitée est l’oubli de soi (ne jamais réagir). C’est précisément à ces trois conditions que les militant.e.s entendent faire de leur corps la pellicule sur laquelle apparaîtra enfin la violence crasse de l’agression. (p. 129)