Les sermons

Quand nous ne connaissons pas de pourquoi le Fils s’engendre en nous.
(Sermon Heureux ceux qui ont faim et soif de justice.)

Toutes les créatures sont un pur néant, je ne dis pas qu’elles sont petites ou n’importe quoi, elles sont un pur néant.
(Sermon Tout don excellent.)

Si j'avais un ami et que je l'aime pour les bienfaits qu'il peut me procurer, selon mon bon vouloir, ce n'est pas mon ami que j'aimerais, mais moi-même. Je dois aimer mon ami pour les bienfaits qu'il lui plaît de m'accorder, pour ses vertus propres : pour cela et pour rien d'autre que ce qui lui appartient. Cette façon d'aimer mon ami, que je viens d'évoquer, est la seule juste

Fais le vide afin d'être comblé
Encore une autre consolation du même genre. Aucun récipient ne peut contenir deux boissons différentes. S'il doit contenir du vin, il faut nécessairement le vider de son eau. Il faut que le récipient soit nu et vide. C'est pourquoi, si tu veux recevoir la joie divine et Dieu, il faut nécessairement que tu te vides des créatures. Saint Augustin dit : « Fais le vide afin d'être comblé. Apprends à ne pas aimer, pour apprendre à aimer. Détourne-toi afin que tu sois bien tourné. » Pour que ce soit dit en bref : tout ce qui doit accueillir et être réceptif doit nécessairement être nu et vide.

L'oeil dans lequel je vois Dieu, est le même oeil dans lequel Dieu me voit. Mon oeil et l'oeil de Dieu sont un seul et même oeil, une seule et même vision, une seule et même connaissance, un seul et même amour.

L'âme a deux yeux, un oeil intérieur, et un oeil extérieur. L'oeil intérieur de l'âme regarde vers l'essence et la reçoit directement de Dieu; c'est l'oeuvre qui lui est propre. L'oeil extérieur de l'âme se tourne au contraire vers toutes les créatures et les perçoit en image.

Une puissance est dans l’âme pour laquelle toutes choses sont également douces ; oui, le pire et le meilleur, c’est tout égal en cette puissance ; elle saisit toutes choses par-delà « ici » et « maintenant ». « Maintenant » - cela est temps, et « ici » - cela est lieu, le lieu où je me tiens maintenant. Et serais-je alors sorti de moi-même et devenu pleinement dépris, eh bien, le Père engendrerait alors son Fils unique dans mon esprit aussi limpidement que cet esprit l’engendrerait en retour (...) Saint Jean dit : « Au commencement était la Parole, et la Parole était auprès de Dieu, et Dieu était la Parole. »

Eh bien, celui maintenant qui doit entendre cette Parole dans le Père - là elle est tout silence - cet homme, il lui faut être tout en silence et être séparé de toutes les images, oui, et de toutes les formes. Eh bien, l’homme devrait s’en tenir si fidèlement à Dieu que toutes choses ne pourraient en rien de rien le réjouir ni le troubler. Il doit saisir toutes choses en Dieu telles qu’elles sont là. (sermon 42)

Lorsque l’on discourt à propos de l’homme, on discourt à propos de toutes créatures, car Christ a dit lui-même à ses disciples : « Allez et prêchez l’évangile à toutes créatures », car toutes créatures sont rassemblées en l’homme. Mais Dieu se répand pourtant de façon essentielle dans toutes les créatures, en chacune autant qu’elle peut recevoir. C’est là pour nous une doctrine bonne, à quel point nous devons aimer également toutes créatures avec tout ce que nous avons reçu de Dieu ; si pourtant l’une nous est plus proche de parenté ou d’amitié selon la nature, que pourtant de par l’amour divin nous portions faveur égale en ce qui regarde le même bien. Il me semble parfois que j’aime davantage un homme que l’autre ; mais j’ai la même faveur à l’égard d’un autre que je n’ai jamais vu, cependant que celui-là se présente à moi plus souvent ; et c’est pourquoi je puis me déverser en lui davantage. C’est ainsi que Dieu aime toutes créatures de façon égale et les emplit de son être. Et nous aussi devons fluer avec amour sur toutes créatures. L’on trouve cela souvent chez les païens, qu’ils en vinrent par connaissance naturelle à cette paix riche en amour, car voici ce que dit un maître païen : « L’homme est un animal qui est doux par nature. » (sermon 75)

Ce qui a être, temps ou lieu, cela ne touche pas Dieu, il est au-delà. Dieu est dans toutes les créatures dans la mesure où elles ont l’être, et pourtant il est au-delà. Cela même qu’il est dans toutes les créatures, il l’est pourtant au-delà ; ce qui est un en beaucoup de choses, il faut de nécessité qu’il soit au-delà de ces choses. Certains maîtres voulurent que l’âme soit seulement dans le cœur. Il n’en est pas ainsi, et là de grands maîtres ont erré. L’âme est tout entière et indivisée pleinement dans le pied et pleinement dans l’œil et dans chaque membre. Si je prends un morceau de temps, ce n’est alors ni le jour d’aujourd’hui ni le jour d’hier. Mais si je prends [le] maintenant, il comprend en lui tout le temps. Le maintenant dans lequel Dieu fit le monde est aussi proche de ce temps que le maintenant dans lequel je parle à présent, et le dernier jour est aussi proche de ce maintenant que le jour qui fut hier (...) lorsque nous prenons Dieu dans l’être, nous le prenons dans son parvis, car l’être est son parvis dans lequel il demeure. Où est-il donc dans son temple, où il brille saintement ?

L’intellect est le temple de Dieu. Nulle part Dieu ne demeure de façon plus propre que dans son temple, dans l’intellect, selon qu’un autre maître dit que Dieu est un intellect qui là vit dans la connaissance de soi seul, demeurant seul en lui-même, là où rien jamais ne le toucha, car là il est seul dans son silence. Dieu, dans la connaissance de soi-même, connaît soi-même dans soi-même. (sermon 9)

Comment doit être l’homme qui doit contempler Dieu ? Il doit être mort. Notre Seigneur dit : « Personne ne peut me voir et vivre ». Or saint Grégoire dit : Il est mort celui qui est mort au monde. Or éprouvez vous-mêmes comment est un mort et combien peu il est touché par tout ce qui est dans le monde. Meurt-on à ce monde, on ne meurt pas à Dieu. Saint Augustin se livrait à des prières de toutes sortes. Il disait : Seigneur, donne-moi de te connaître et de me connaître. « Seigneur, aie pitié de moi et montre-moi ta face et donne-moi de mourir et donne-moi de ne pas mourir afin que je te contemple éternellement ». C’est la première chose : que l’on soit mort si l’on veut contempler Dieu. C’est là le premier nom : « Petrus ». (sermon 45)