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Critique de LiliGalipette


Le monde va mal. Depuis des millénaires, l'homme agonise entre guerres et génocides. Il crie vers le Seigneur, mais rarement, très rarement, ce dernier répond. « Comment pourraient-ils savoir où va la gloire de Dieu quand la pitié de celui-ci ne s'est jamais manifestée à eux aux heures les plus vides et esseulées de leur souffrance ? » (p. 18) de ce silence étourdissant, l'homme tire diverses conclusions. Soit qu'il n'est pas digne d'entendre la parole de Dieu. Soit que Dieu ne se préoccupe pas de lui. Soit que Dieu n'a pas les moyens de lui répondre favorablement. Soit que Dieu n'existe pas. « Ça suffit, ce silence a tant duré qu'il ne peut qu'être la preuve de l'inexistence de Dieu – la signature acide du néant. » (p. 21) Comme Job qui crie au désert, révolté et injuste dans ses adresses au Dieu muet, l'homme exige des réponses et des preuves au lieu de se laisser envahir par le silence qui est le témoignage absolu de l'amour de Dieu.

Oser le silence, c'est oser la foi la plus pure. Accepter que le silence est à la fois la réponse et le message demande du courage, mais c'est ainsi que l'homme peut vraiment approcher de Dieu. « Se risquer dans une voie qui consent au silence sans le sommer de se briser ; sans le clore sous vide définitif. Une voie de pure errance dans le désert en expansion dans ce silence même. » (p. 26) C'est dans un murmure que Dieu est le plus loquace. S'il se tait, c'est qu'il s'est retiré du monde qu'il a créé, qu'il l'a confié aux hommes et n'attend désormais que leur amour. Pas leur reconnaissance ou leur gratitude : seulement leur amour, sans déclaration enflammée, ni hauts faits d'armes. L'amour vrai se niche dans le silence. « C'est pourquoi, alors même que son Verbe s'est incarné et exprimé à voix d'homme vivant temporel, à voix d'homme souffrant, Dieu continue à s'évaser en silence tout autour de ce Verbe fait chair. » (p. 63) Finalement, quand les hommes se désespèrent d'entendre Dieu, c'est Dieu qui les écoute, non pas mutique, mais muet par amour. Et son silence dit beaucoup à celui qui prête l'oreille du coeur et de la foi, sans impatience ni exigence. « C'est pourquoi il faut indéfiniment se remettre à l'écoute du silence de Dieu, envers et malgré tout. » (p. 98)

Moins de cent pages d'une beauté profonde, d'une prose presque poétique et affolante, d'une voix vibrante, d'un message puissant. Moins de cent pages qui appellent au silence, à la méditation, à la contemplation, au voyage intérieur et spirituel. Moins de cent pages légères comme un soupir et fortes comme un coup de tonnerre. Nourrie d'extraits de la Bible, de poésies de Paul Celan, de textes de Simone Weil, d'Etty Hillesum, de William Shakespeare et de Thérèse de Lisieux, cette réflexion n'assène aucune réponse. Elle tente une interprétation du silence millénaire de Dieu. Sylvie Germain ne lit pas entre les lignes, mais entre les non-dits qui ne sont pas un refus de communiquer, mais une invitation à croire, à aimer et à progresser sur le chemin de la foi.

Je suis une nouvelle fois éblouie par la façon dont Sylvie Germain parle de la Bible et par la façon dont elle propose de la vivre aujourd'hui. Déjà, avec Mourir un peu, elle m'avait donné l'impression d'être une nouvelle figure parmi les pères de l'Église. Sentiment renouvelé ici avec cet appel au silence, à l'oraison intérieure et au cri d'amour muet. La dédicace aux sept moines de Notre-Dame de l'Atlas est appropriée et résonne longuement. J'ai récemment vu le film Des dieux et des hommes : la beauté et la valeur du silence ne sauraient être rompues par les cris de haine, seulement renforcées et rehaussées de gloire.
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