Les Clefs secrètes d'Israël. Le Livre des principes kabbalistiques

Le mystère de l'existence d'Arqâ. Car Arqâ existe. Arqâ est une planète. Une planète habitée.

Une planète habitée, selon le Zohar, puisque l'un de ses habitants a eu autrefois un entretien sur la Terre avec Rabbi Yossé, un témoin prestigieux et peu suspect.

Un entretien en hébreu.

Nous pensons que le lecteur sera intéressé par le récit zoharique de cet entretien. C'est pourquoi nous le transcrivons à continuation :

« Ils (Rabbi Yossé et Rabbi Hiyâ) allèrent donc s'asseoir devant la fissure d'un rocher d'où ils virent sortir un homme. Les voyageurs furent saisis d'étonnement. Rabbi Yossé dit à cet homme :

— Qui es-tu? Celui-ci répondit :
— Je suis un des habitants d'Arqâ. Rabbi Yossé lui demanda :
— Y a-t-il donc des hommes sur Arqâ? L'autre répondit :
— Oui, les habitants d'Arqâ sèment et moissonnent. Mais la plupart d'entre eux ont des visages différents du mien. Je suis sorti de ce rocher quand je vous ai aperçus, pour savoir de vous le nom de la terre sur laquelle vous habitez. Rabbi Yossé lui répondit :
— Le nom de notre terre est Erets (Terre, en hébreu), parce que c'est ici sur notre terre que réside la vie, ainsi qu'il est écrit : « La Terre (Erets) d'où le pain naît. » Le pain ne naît que de notre terre, mais d'aucune autre.

Aussitôt que Rabbi Yossé eut cessé de parler, l'habitant d'Arqâ disparut dans la fissure du rocher. Très étonnés, les voyageurs se dirent : II est certain que le Saint, béni soit-Il, veut que nous disions un mot au sujet de la Loi... »
Le mystère d'Arqâ n'est pas évoqué seulement dans cet entretien. Un autre passage du Zohar, qui se trouve cette fois-ci au tout début du premier livre situe sur Arqâ la résidence des petits-fils de Caïn.

« Après avoir été chassé de la Terre, Caïn descendit à Arqâ, où il engendra des enfants. Caïn se trouva soudainement sur Arqâ, sans savoir par qui il y avait été transporté. »

Voilà qui ne laisse pas d'être troublant. Expulsé « de dessus la face de la Terre » après son ignoble comportement, Caïn aurait été finalement « transporté » sur une autre planète, peut-être par les « frères » des Nefilîm qui « tomberont du ciel » non seulement une fois mais « même après ». Jugé indigne de la Terre, le fils d'Adam fut « récupéré » ailleurs, laissant ainsi bien malgré lui à Cheth son frère, le troisième fils d'Adam né pour remplacer Abel assassiné, la responsabilité d'une postérité terrestre à la mesure qualitative d'En Haut. Car il semble bien que si le comportement de Caïn fut observé d' « En Haut », il le fut pourtant de très près. Son exil, son véritable bannissement ne tarde pas. Caïn, dit l'Écriture, « se retira de devant YHWH et séjourna dans le pays de Nôd ».

La Science d'Israël, c'est la Kabbale plusieurs fois millénaire. Mais qu'est-ce au juste que la Kabbale ? Nous craignons fort que personne ne puisse valablement donner une définition précise, assez approchée, de la Kabbale.

Que le lecteur se rassure. Il n'existe pas de définition modèle de la Kabbale. Tout au moins, pas de définition précise destinée à satisfaire tout le monde.

Si les quelques kabbalistes qui s'incarnent dans une génération savent de quoi ils parlent, c'est déjà miracle. Les mathématiciens ne peuvent en dire autant. « En mathématiques, déclarait le savant Bertrand Russell, on ne sait jamais de quoi on parle, ni si ce que l'on dit est exact. » En Kabbale, on sait tout de même si l'on parle du Soleil, de la Lune ou du Feu, et si 248 est bien le nombre exact d'Abraham.

Un savant de Nisabur, Abu-Mansur Abd al Baghdadi, voulant présenter le soufisme, avait pu recueillir quelque mille définitions de l'idée soufi. Gageons que sans atteindre ce chiffre record, nous récolterions bien plusieurs dizaines d'énonciations essentielles de la notion de Kabbale sans épuiser le sujet.

Selon Juda Ben Barzilaï, la Kabbale est « cette chose » que l'on transmettait « en murmurant et en secret ». C'est en effet une « chose » bien mystérieuse. Mais quelle chose?

Le mot « Kabbale » vient de l'hébreu kabbalah. C'est un dérivé du verbe kibbel qui signifie : recevoir, ou accueillir. Il est dit au chapitre premier du Traité des Principes (Pirqé Aboth) que Moïse reçut (kibbel) la Loi sur le mot Sinaï. Ce qui est reçu, traditionnellement parlant, c'est la « Sagesse d'En Haut ».

A partir d'une telle base, on voit que le champ des définitions de la Kabbale ne peut manquer d'être vaste :

— la Kabbale, c'est la Sagesse d'En Haut,
— la Kabbale, c'est la tradition mystique de l'hébraïsme.

Les lettres hébraïques étant des nombres, la Kabbale est aussi :

— la mathématique sacrée,
— une philosophie mystique des nombres,
— une mystique du langage, une théorie universelle du langage.

« La Kabbale est la théologie la plus légitime du judaïsme » déclarait le grand rabbin kabbaliste de Livourne Elie Benamozegh. Il ajoutait : « La Kabbale contient la clef du problème religieux moderne. » Bien des définitions approchées seraient valables, si elles n'étaient en fin de compte obscures pour le plus grand nombre :

— alphysique (mathématique) (« alphysique » comme on dit « alchimie »),
— expérience d'un mouvement transcendantal,
— mode de vie spirituelle, mysticisme de relation.

Plus généralement, on pourra dire que la Kabbale est la « Science des sciences », puisqu'elle est la Science de l’Être, de l'Être-Un.

La Science de l’Être.

II est assez paradoxal que l'ésotérisme accorde généralement peu de place à l'hermétisme hébraïque. On emprunte son alphabet sacré, on se réfère au Pentateuque, on utilise les Psaumes à des fins magiques, on invoque les puissances invisibles en hébreu. Et l'on s'efforce d'ignorer l'ésotérisme hébreu sans lequel la civilisation occidentale ne serait pas ce qu'elle est.

Athènes et Rome ne font pas le poids, dans l'histoire spirituelle d'Occident, devant Jérusalem. Ce n'est pas le temple grec de la Madeleine entouré de sa colonnade corinthienne qui est le pôle magnétique de Paris. C'est Notre-Dame. Notre-Dame avec sa galerie des rois de Juda qui traverse toute la largeur de la façade. Car ne nous y trompons pas, si le peuple de France, en 1793, démolit les vingt-huit statues, c'est parce qu'il croyait qu'elles représentaient les rois de France, de Childebert à Philippe Auguste. On confondit alors les rameaux feuillus de l'arbre de Jessé avec des sceptres, et on prit le lion de Juda pour celui de Pépin qu'il était censé terrasser. Mais il s'agissait bien, malheureusement, des statues des rois de Juda et d'Israël, puisque cette galerie était inspirée par le verset d'Isaïe : « Un rameau sortira de la souche de Jessé, un rejeton naîtra de ses racines, et sur lui reposera l'esprit du Seigneur. » Non, c'est bien Notre-Dame qui a la prééminence sur le temple grec de la Madeleine. Notre-Dame, fille d'Israël. Notre-Dame, fruit de l'ésotérisme chrétien, directement issu de la Sagesse secrète des Hébreux. Tout l'Occident est à cette image. Jérusalem témoigne dans la pierre et dans les cœurs.

Le deuxième mot de la Bible, bârâ, est la répétition des trois premières lettres de Beréchîth. Cela est déjà assez singulier. C'est comme si, après avoir lu : « Au commencement», le texte continuait en français par le mot «aucun», où l'on retrouverait les trois premières lettres du premier mot, auc, avec cette différence, toutefois, qu'en hébreu les trois lettres se suffisent à elles-mêmes, et constituent un mot important, bârâ, qui signifie : «créa».

Le Créateur seul pouvant réellement créer à partir du néant, le verbe bârâ n'est utilisé que pour Lui.

L'homme ne crée pas : il transforme quelque chose, d'où l'utilisation du verbe yûtsar, et l'hébreu possède cette fois des mots précis pour exprimer la création de quelque chose, que ce soit la création d'un rôle, d'une société ou de difficultés. Bârâ, c'est la création divine. Et ce mot représente la première moitié du mot Beréchîth.

Rabbi Yossé disait, au nom de Rabbi Siméon bar Yo'haï, que Dieu avait créé un mot fermé. Tant que la Création était fermée par le mot bârâ, le monde ne pouvait pas encore exister. Or, dit le Zohar, la Création fut « ouverte et fécondée » par la transposition des lettres du mot bârâ en Eber (mêmes consonnes), principe sacré sur lequel repose le monde.

Il est donc généralement admis qu'avec le phénicien et le moabite (et même l'ugaritique), l'hébreu constitue le rameau cananéen des langues sémitiques du Nord-Ouest. L'hébreu, dit-on couramment, est une langue sémitique, que l'on parle aujourd'hui en Israël.

Or, et c'est là le premier d'une succession de mystères aussi troublants les uns que les autres, pour être dit sémitique, selon la Bible, l'hébreu devrait remonter à Sem (Chem), l'un des trois fils de Noé, dont les deux autres avaient pour noms 'Ham et Yapheth. Pourtant, dit la Bible, l'hébreu est la langue de Canaan (sefath Kcna'an). Et si nous lisons bien la descendance des fils de Noé à qui des enfants naquirent après le Déluge, nous découvrons que Canaan est « enfant de 'Ham ». De sorte, constatons-nous avec le professeur Goitein, que « selon la Bible, l'hébreu serait une langue non pas « sémitique » mais « 'hamitique ».

Improprement appelé sémitique, voici donc l'hébreu, authentiquement 'hamitique, avec ses racines verbales triconsonantiques. Il évolue, pour les linguistes, du paléohébraïque à l'écriture dite carrée, qui dériverait d'une cursive araméenne.