Plotin ou la simplicité du regard

L’expérience de l’union divine reste au centre de sa pensée. Mais Plotin s’applique désormais à montrer comment la vertu, née de l’union, transforme l’être tout entier, comment elle devient sagesse substantielle. Une contemplation qui ne rayonnerait pas dans la vie concrète, qui n’aboutirait pas à rendre l’homme semblable à Dieu par la vertu, nous resterait étrangère et n’aurait pas de sens pour nous.

Tel est le danger du gnosticisme, Plotin l’a bien vu. On se sait sauvé par nature ; on pense que l’effort moral n’y ajoutera rien. D’ailleurs, on n’est pas de ce monde, on n’est pas réellement « d’ici ». A quoi bon alors pratiquer des vertus, puisqu’il suffit d’attendre la fin de ce monde pour être délivré ? Il est inutile et impossible de chercher à vivre ici-bas selon la nature spirituelle. Plotin reconnaît là un des plus graves périls de la vie spirituelle. (pp. 113-114)

Wittgenstein l'a vu avec pénétration : "Ce qui s'exprime dans le langage, nous ne pouvons l'exprimer par le langage. Il y a un inexprimable : c'est ce qui se montre (sans pouvoir le dire) ; c'est cela le mystique"

Avec cette expérience de la présence totale, nous touchons le point le plus profond de l'expérience plotinienne de la Vie. La Vie est présence totale, parce qu'elle est une force simple et infinie qui se diffuse en une continuité dynamique.

Savoir regarder le monde sensible, c'est 'prolonger la vision de l'oeil par une vision de l'esprit'.

La vie de Plotin en témoigne – lorsqu’un certain degré de pureté intérieure est atteint, lorsque la contemplation est devenue continue, lorsque le regard a été purifié et qu’il est devenu comme lumineux, l’attention à l’Esprit n’exclut pas l’attention à autrui, au monde, au corps lui-même. C’est par une même disponibilité, une même attente amoureuse, que l’on est présent à la fois à l’Esprit et aux autres. Cette attention, c’est la douceur. Le regard, transformé, perçoit, brillant sur toute chose, la grâce qui manifeste Dieu. Établi dans le Bien, le regard de Plotin voit, en quelque sorte, les choses naître à partir du Bien. Il n’y a plus alors ni dehors ni dedans, mais une seule lumière pour laquelle l’âme n’éprouve que douceur :

Meilleur on est, plus on est bienveillant envers toutes choses et envers les hommes. (II 9, 9, 44.)

Plotin a éprouvé – c’est là toute sa vie – que la douceur, comme la grâce, annonce la présence du Principe en toutes choses :

Le Bien est plein de douceur, de bienveillance et de délicatesse. Il est toujours à la disposition de qui le désire. (V 5, 12, 33.) (pp. 162-163)

Nous sommes donc Tout et Un.
Mais, regardant vers l'extérieur, dans la direction opposée
à celle de l'origine à laquelle nous sommes suspendus,
nous ignorons que nous sommes un,
comme des visages tournés vers l'extérieur, qui,
à l'intérieur, se rattacheraient à un sommet unique.
Mais si quelqu'un pouvait se retourner,
soit spontanément, soit parce qu'il aurait la chance
d'avoir les cheveux tirés par Athéna,
il verrait Dieu et lui-même et le Tout.