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Arnold Ira Davidson (Préfacier, etc.)
EAN : 9782226134851
416 pages
Albin Michel (04/11/2002)
4.34/5   40 notes
Résumé :

En prenant à son compte la distinction que proposaient les stoïciens entre le discours sur la philosophie et la philosophie elle-même, Pierre Hadot a toujours placé au centre de ses préoccupations la philosophie en la concevant comme une métamorphose totale de la manière de voir le monde et d’être en lui. En s’interrogeant notamment sur les « expériences de pensée » dans l’Antiquit... >Voir plus
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Critiques, Analyses et Avis (6) Voir plus Ajouter une critique
Ce livre est un petit bijou de philosophie.

Il permet de réfléchir sur la spiritualité et la philosophie, en étudiant la philosophie chrétienne (qui était à la base une philosophie avant de devenir une religion), puis nous passons par Socrate et Marc Aurèle.

Une leçon de philosophie antique avec les différents courants de pensée. le moi et le monde, une réflexion sur la notion de « culture du soi »…

Il s'agit ici d'un livre très complet qui s'appuie sur des conférences, des extraits de revues de théologie et de philosophie, d'études philosophiques et d'entretiens avec Pierre HADOT.

Il y a également un dialogue intéressant entre Pierre HADOT et Michel FOUCAULT .

Pour compléter le livre, vous trouverez une bibliographie, un index des citations de Nietzsche, un index des citations de Kierkergaard et un index des thèmes.

Une pépite de la philosophie, comme tous les ouvrages de ce regretté Pierre HADOT, qui sont clairs, simples et à la portée de tous lecteurs.


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C'est un recueil de textes sur la philosophie antique. Centré sur la différence entre le discours philosophique et la philosophie "pratique". Depuis Socrate, puis Platon, les stoïciens, les épicuriens et leurs différentes écoles, la philosophie, cet amour de la sagesse, est avant tout une mise en pratique des différentes pensées. A l'opposé de ce qu'est devenue la philosophie de nos jours, juste une étude des différents textes, sans mise en pratique. Comme nous le dit Pierre Hadot, Épictète énonce 3 règles fondamentales du stoïcisme : " oser voir la réalité telle qu'elle est, agir au service des autres, avoir conscience d'être une partie du cosmos et accepter avec sérénité son destin". Voilà de quoi s'exercer réellement à la sagesse. La philosophie devient alors une activité à pratiquer quotidiennement à travers une remise en question de nos jugements, une méditation sur nos actions et sur le monde, et une amélioration de nos relations avec les autres. C'est ce qui me séduit dans ce livre. C'est un peu un manuel pour nous guider vers une certaine sagesse. Car tout ce qui est énoncé par ces philosophes antiques à travers les explications de Pierre Hadot, reste applicable de nos jours même si notre monde est différent.
C'est une philosophie accessible, pratique, que je recommande à tous ceux que le sujet peut intéresser.
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Cet ouvrage est un recueil de textes, augmenté au fil des trois éditions (1981, 1987 et 2002). Par conséquent, les répétitions y sont inévitables et les articulations entre les différentes parties du livre superficielles. Pour ces raisons, les lecteurs qui souhaitent découvrir P. HADOT, Qu'est-ce que la philosophie antique ? est plus approprié.
Toutefois, cet ouvrage présente beaucoup de points d'intérêts : l'influence de WITTGENSTEIN sur la pensée de l'auteur, ses divergences avec M. FOUCAULT sur les pratiques de soi et l'esthétisation de soi… Mais, le point central en est l'exposé de la conception de la philosophie de l'auteur.
Ce dernier, en prenant appui sur les courants majeurs (stoïcisme, épicurisme, sceptique) de la philosophie antique, considère la philosophie comme une pratique, une « thérapeutique de l'âme »et plus seulement comme un discours théorique. La philosophie est ici conçue comme un mode de vie qui a comme Nord magnétique : la sagesse. En effet, la sagesse, comme le rappelle P. HADOT, n'est pas un état, une qualité possible pour l'homme. Elle appartient aux dieux. de ce fait, l'homme doit se contenter de « l'amour de la sagesse » (philo-sophos). Mais, la philosophie, reprenant la distinction stoïcienne, se différencie du discours philosophique, qui lui ait théorie, spéculations venant nourrir la pratique (la philosophie). Ce discours se décompose en trois domaines (voir le texte sur les pensées de Marc-Aurèle) : la physique – les événements tels qu'ils se déroulent objectivement sans l'altération de nos jugements moraux ou désirs (pour le stoïcisme l'événement n'est pas bon ou mauvais, il n'y a de bien et de mal que sur un plan moral), l'éthique – les actions dans la perspective de la communauté humaine et la logique – le jugement doit être discipliné, juste. Ils sont alors mis en pratique, en oeuvre à travers des exercices spirituels (qui seront repris, pour partie, par le monachisme) - « tout exercice spirituel est donc, fondamentalement, un retour à soi-même qui libère le moi de l'aliénation où l'avaient entrainé les soucis, les passions, les désirs » (p.63) - tels que l'examen de conscience, la représentation de la mort (le premier texte du livre est ici tout à fait éclairant). Exercices qui visent à transformer, à entreprendre une conversion du moi pour être « indifférent aux choses indifférentes », c'est-à-dire accueillir dans le même état d'esprit chaque événement qui ne dépend pas de nous et relève d'un ordre naturel, rationnel (encore une fois d'après la doctrine stoïcienne).
Comme toujours l'écriture de P. HADOT est fluide et agréable. La perspective de cet ouvrage est philosophique et spirituelle. Il n'y a pas ici de prétention à fournir un manuel de développement personnel, de recettes-miracles pour un mieux-être. Au contraire, il est plusieurs fois rappelé que ces exercices sont des efforts fréquemment renouvelés. Néanmoins, cela peut être une source d'inspiration, de réflexion pour un grand nombre dans le quotidien personnel ou professionnel.
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Lire Pierre Hadot, qu'on pourrait - très élogieusement - classer parmi les antiquités, étant donné ce qu'est devenue la philosophie au temps du spectaculaire médiatique (ne me parlez pas d'Onfray, vous me ferez plaisir), c'est découvrir la puissance libératrice d'une authentique pratique philosophique.
La philosophie n'a certes pas changé le monde, puisque c'est le monde plutôt qui a changé la philosophie. Mais la philosophie au sens antique - contre la "philosophie" en toc (ne me parlez pas d'Enthoven, vous me ferez plaisir) -, a le merveilleux pouvoir de nous rendre dès maintenant meilleurs que ce monde - et donc capables d'en créer un tout autre.
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Un très bon livre de P. Hadot, où la pratique de la philosophie est mise en avant, au détriment de la pure spéculation intellectuelle. Les exercices pratiques des philosophes antiques, notamment stoïciens, y sont mis en avant.

Un très bon livre pour se rappeler que la philosophie, c'est avant tout une discipline pratique.
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Citations et extraits (15) Voir plus Ajouter une citation
L'exercice spirituel qui consiste à s'efforcer de vivre dans le moment présent est très différent chez les stoïciens et les épicuriens. Chez les premiers, il est tension de l'esprit, éveil constant de la conscience morale ; chez les seconds, il est encore une fois invitation à la détente et à la sérénité : le souci, qui nous déchire vers le futur, nous cache la valeur incomparable du simple fait d'exister. C'est le fameux vers d'Horace : carpe diem. "Pendant que nous parlons, le temps jaloux a fui. Cueille l'aujourd'hui, sans te fier à demain !"
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À leurs yeux, la philosophie ne consiste pas dans l’enseignement d’une théorie abstraite, encore moins dans une exégèse de textes, mais dans un art de vivre, dans une attitude concrète, dans un style de vie déterminé, qui engage toute l’existence. L’acte philosophique ne se situe pas seulement dans l’ordre de la connaissance, mais dans l’ordre du « soi » et de l’être : c’est un progrès qui nous fait plus être, qui nous rend meilleurs. C’est une conversion qui bouleverse toute la vie, qui change l’être de celui qui l’accomplit.
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Et c'est précisément le rôle de la philosophie de révéler aux hommes l'utilité de l'inutile ou, si l'on veut, de leur apprendre à distinguer entre deux sens du mot utile.
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Nous passons notre vie à « lire », c’est-à-dire à faire des exégèses, et même des exégèses d’exégèses (« Venez m’écouter lire mes commentaires… je vous ferai l’exégèse de Chrysippe comme pas un, je rendrai compte de tout son texte entièrement. J’y ajouterai même, s’il le faut, le point de vue d’Antipater et d’Archedemos. Et voilà donc pourquoi les jeunes gens quittent leur patrie et leurs parents, pour venir t’entendre expliquer des mots, de minuscules petits mots… »), nous passons notre vie à « lire », mais nous ne savons plus lire, c’est-à-dire nous arrêter, nous libérer de nos soucis, revenir à nous-mêmes, laisser de côté nos recherches de subtilité et d’originalité, méditer calmement, ruminer, laisser les textes nous parler. C’est un exercice spirituel, un des plus difficiles.
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Cette intime liaison entre le dialogue avec autrui et le dialogue avec soi a une signification profonde. Seul celui qui est capable d’une vraie rencontre avec autrui est capable d’une rencontre authentique avec lui-même et l’inverse est également vrai. Le dialogue n’est vraiment dialogue que dans la présence à autrui et à soi-même. De ce point de vue, tout exercice spirituel est dialogique, dans la mesure où il est exercice de présence authentique, à soi et aux autres.
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Videos de Pierre Hadot (4) Voir plusAjouter une vidéo
Vidéo de Pierre Hadot
Pierre Hadot : La simplicité comme exercice spirituel.
Pierre Hadot : La simplicité comme exercice spirituel. "La vie comme elle va" du 3 janvier 2002. Francesca Piolot s'entretient avec Pierre Hadot, philosophe, spécialiste du stoïcisme ancien et du néoplatonisme, professeur honoraire au Collège de France, il est l'auteur notamment de "Exercices spirituels et philosophie antique", "La citadelle intérieure", "Qu'est-ce que la philosophie antique ?"
"Le monde et la raison, dit Merleau-Ponty, ne font pas problème? Disons si l'on veut qu'ils sont mystérieux, mais ce mystère les définit, il ne saurait être question de le dissiper pour quelque solution, ils sont en-deça des solutions. La vraie philosophie est de rapprendre à voir le monde." Réapprendre à voir le monde en toute simplicité ? C'est à cet exercice spirituel que nous nous livrerons en compagnie de Pierre Hadot, philosophe, auteur notamment de "La philosophie comme manière de vivre".
La chronique du jeudi 3 janvier 2002: "la simplicité : la valeur d'une illusion" Sur le thème de La Simplicité, une méditation philosophique en trois temps : - Rien n'est simple - C'était si simple - Soyons simples !
+ Lire la suite
>Philosophie antique, médiévale, orientale (372)
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