Le coeur des enseignements du Boudha

L’arrêt, le calme et le repos sont les conditions nécessaires pour que la guérison puisse avoir lieu. Si l’on ne s’arrête pas, la destruction en cours ne fera que continuer. Le monde a besoin de guérison. Les individus, les communautés et les nations ont besoin de guérison.

Vous connaissez peut-être cette histoire zen que l’on raconte au sujet d’un homme et d’un cheval. Le cheval galope à toute allure et, de toute évidence, l’homme à cheval semble se rendre à un endroit important. Un autre homme se tenant au bord de la route lui crie : « Où vas-tu ? et le premier homme lui répond : « Je ne sais pas. Demandez au cheval. » C’est aussi notre histoire. Nous ne sommes pas différents de cet homme à cheval : nous ne savons pas où nous allons et nous ne pouvons pas arrêter le cheval. Ce cheval est notre énergie d’habitude qui nous pousse en avant, malgré nous. Nous passons notre temps à courir et c’est devenu une habitude. Nous luttons tout le temps, même en dormant. Nous sommes en guerre contre nous-mêmes et prêts à déclarer la guerre aux autres.

Une perception est un signe, une image de notre esprit.
(P. 101)

Conscient de la souffrance provoquée par la destruction de la vie, je suis déterminé à développer ma compassion et à apprendre les moyens de protéger la vie des personnes, des animaux, des plantes et des minéraux. Je m'engage à ne pas tuer, à ne pas laisser tuer et à empêcher tout acte meutrier dans le monde, dans mes pensées ou dans ma façon de vivre. Nous sommes peut-être en train de tuer chaque jour, par notre façon de manger, de boire, d'utiliser la terre, l'air et l'eau. Nous pensons ne pas tuer, mais nous tuons.

Les hommes ne survivront que si les autres espèces survivent. C'est exactement l'enseignement de Bouddha et de l'écologie profonde.

La méditation bouddhiste comporte deux aspects – shamatha et vipashyana. Nous avons tendance à souligner l’importance de vipashyana – le « regard profond » qui nous apporte la vision profonde et nous libère de la souffrance et des afflictions. Mais la pratique de shamatha (« l’arrêt ») est fondamentale. Si l’on ne s’arrête pas, la vision profonde ne sera pas possible.

Nous sommes aussi prisonniers du signe "personne". Nous séparons les humains des animaux, des arbres, des rochers et nous pensons que les non-humains - les poissons, les vaches, la végétation, la terre, l'air et les mers - sont là pour être exploités. Les autres espèces chassent aussi pour se nourrir, mais elles n'exploitent pas les autres pour autant. En regardant profondément notre propre espèce, nous y voyons les éléments non humains qu'elle contient, et en regardant le monde animal, végétal et minéral nous voyons les éléments humains en eux. En pratiquant la concentration libre de signes, nous vivons en harmonie avec toutes les autres espèces. Quand nous polluons les espèces soi-disant non vivantes, comme l'air ou les rivières, nous polluons aussi les êtres vivants. Mais si nous regardons profondément l'inter-être des êtres vivants et non vivants, nous cesserons d'agir de la sorte.

Ces techniques peuvent être résumées en cinq étapes :
Reconnaître. Si l’on est en colère, on dit : « Je sais que la colère est en moi ».
Accepter. Si l’on est en colère, on ne le nie pas. On accepte ce qui est présent.
Embrasser. On prend sa colère dans ses bras comme une mère prendrait son bébé en pleurs dans ses bras. Notre pleine conscience embrasse notre émotion et cela suffit déjà à calmer notre colère et à nous calmer.
Regarder profondément. Une fois notre calme retrouvé, nous pouvons regarder profondément ce qui a fait naître cette colère, ce qui a causé la gêne de notre bébé.
Pratiquer la vision profonde. Le fruit du regard profond est la compréhension des nombreuses causes et conditions, principales et secondaires, qui ont fait naître notre colère, qui ont fait pleurer notre bébé. Notre bébé a peut-être faim, à moins que sa couche ne soit trop serrée. Notre colère a été déclenchée par les paroles blessantes qu’un ami vient de nous dire, et soudain on se rappelle qu’il ne va pas très bien aujourd’hui parce que son père est sur le point de mourir. Nous continuons de pratiquer le regard profond jusqu’à commencer à comprendre ce qui a pu causer notre souffrance. Avec la vision profonde, nous savons ce qu’il faut faire et ne pas faire pour changer la situation.