Psychologie et orientalisme

Le rationalisme ne garantit nullement un degré de conscience plus élevé, mais seulement une conscience plus étriquée.

Dans la mesure où le protestantisme dirigeait l’essentiel de ses attaques contre l’autorité de l’Eglise, il ébranlait avant tout la foi dans l’Eglise, médiatrice indispensable du Salut divin. Par voie de conséquence, le poids de l’autorité retomba naturellement sur l’individu, et avec ce poids, une responsabilité religieuse sans précédent. Le déclin de la pratique de la confession et de l’absolution aggrava le conflit moral de l’individu et lui fit supporter des problèmes dont jusqu’alors l’Eglise s’était chargée à sa place […].

La psychologie occidentale ne parle pas de l’Esprit Unique, mais de l’inconscient qu’elle considère comme une chose-en-soi, un noumène, un « concept limite purement négatif », pour employer les termes de Kant.

[La schizophrénie] consiste pour l’essentiel dans un « abaissement du niveau mental » caractérisé qui, d’une part, supprime l’inhibition normale exercée par la conscience et par là, d’autre part, déclenche le libre jeu des dominantes inconscientes.

Tous les phénomènes sont en réalité nos propres représentations, produites par l’esprit lui-même.

Le point de vue religieux représente toujours l’attitude psychologique essentielle et ses préjugés scientifiques, même chez les hommes qui ont oublié leur propre religion ou qui n’en ont jamais entendu parler.

En Orient, l’esprit est un principe cosmique, l’essence même de l’être, tandis que nous autres Occidentaux avons découvert que l’esprit est la condition indispensable de la connaissance et donc aussi du monde en tant que représentation. En Orient, il n’y a pas de conflit entre religion et science, parce qu’aucune science n’a été fondée sur la passion des faits, et aucune religion sur la seule foi ; il y a une connaissance religieuse et une religion connaissante. Chez nous l’homme est infiniment petit, et la grâce divine est tout ; en Orient, l’homme est Dieu et se délivre lui-même.

Il me semble que seul l’homme qui cherche à réaliser son humanité exécute la volonté de Dieu ; et non pas celui qui prend la fuite devant la dure réalité humaine et retourne prématurément chez le Père, ni celui qui n’a jamais quitté la maison paternelle. Devenir hommes : c’est là, me semble-t-il, ce que Dieu nous demande.

Ce nouvel état de la conscience, né de la pratique religieuse, est caractérisé par le fait que les objets extérieurs ne sollicitent plus une conscience marquée par le moi […], et qu’une conscience désormais vide est exposée à une action différente. Cette action « différente » n’est plus ressentie comme activité du moi, mais au contraire comme action d’un non-moi, ayant pour objet la conscience. Tout se passe donc comme si le caractère de sujet associé au moi avait émigré vers un autre sujet prenant la place du moi, ou s’il avait été pris en charge par cet autre sujet.

L’homme d’Occident n’a nul besoin de supériorité sur la nature […]. Ce qui lui manque, c’est la conscience de son infériorité vis-à-vis de la nature autour de lui et en lui. Ce qu’il devrait apprendre, c’est qu’il ne peut pas ce qu’il veut. S’il n’apprend pas cela, sa propre nature le détruira. Il ne connaît pas son âme qui se révolte contre lui de façon suicidaire.