Le moi assiégé. Essai sur l'érosion de la personnalité

Herbert Gans : « si l'on éliminait la culture populaire, les ouvriers pourraient devenir des intellectuels, et le deviendraient en effet ». Pourquoi les ouvriers devraient-ils devenir des intellectuels ? J’ai du mal a imaginer perspective moins attirante qu'une societé composée d'intellectuels. Ce qui compte, c’est que les travailleurs et les travailleuses aient davantage de contrôle sur leur travail. Il importe également qu'intellectuels et travailleurs veillent à ce que cette question du contrôle ne soit pas qu'une question politique ou économique mais aussi une question culturelle.

L'identité est devenue incertaine et problématique non pas du fait que les gens n’occupent plus des positions sociales fixes – explication passe-partout qui incorpore, sans réfléchir, l’assimilation moderne de l’identité au rôle social – mais parce qu’ils ne vivent plus dans un monde qui existe indépendamment d’eux.

Une des raisons pour lesquelles les gens ne se voient plus comme les sujets d’un récit tient à ce qu'ils ne se voient plus du tout comme sujets, mais plutôt comme les victimes des circonstances ; et ce sentiment d'être le jouet de forces extérieures incontrôlables entraine un autre mode d’armement moral, l’individu passant d’un moi assiégé au rôle d’observateur détaché, perplexe et ironique.

Narcisse se noie dans son reflet sans jamais comprendre qu'il s'agit d'un reflet. Il prend sa propre image pour quelqu'un d'autre et cherche à l'embrasser sans penser un instant à sa sûreté. La leçon de l'histoire n'est pas que Narcisse tombe amoureux de lui-même mais que, incapable de reconnaître son propre reflet, il ne possède pas le concept de la différence entre lui-même et son environnement.
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Les gens vivent au jour le jour. Ils évitent de penser au passé, de crainte de succomber à une "nostalgie" déprimante ; et lorsqu'ils pensent à l'avenir, c'est pour trouver comment se prémunir des désastres que tous ou presque s'attendent désormais à affronter.

Alors que les grandes religions du monde ont toujours mis en avant les obstacles sur la route du salut, les cultes modernes empruntent à des traditions mystiques occidentales antérieures, à des traditions orientales mal digérées, à des mouvements de guérison de l’esprit, à diverses expressions de la « Nouvelle Pensée » ainsi qu’à toute une série de thérapies dans le but de promettre la décharge immédiate du fardeau de l'individualité. Au lieu de s’efforcer de réconcilier l'ego avec son environnement, les nouveaux cultes nient la distinction même qui les sépare.

[...] le meilleur espoir de malheur ordinaire, par opposition au martyre mental invalidant parait alors résider dans une tension créative entre union et séparation, individuation et dépendance. Elle réside dans la reconnaissance du besoin et de la dépendance de l’individu vis-à-vis de personnes qui n’en restent pas moins séparées de lui et qui refusent de se soumettre à ses désirs. La maturité émotionnelle entraine le rejet de l'illusion selon laquelle je n’existe qu’à travers ceux qui ne sont rien en dehors de l'être qu'ils ont à travers moi, comme Jean Genet le dit un jour, dans une phrase qui réussit à réunir les conceptions symbiotique et solipsiste du moi.

Dès le départ, indique Ratcliff, Morris se présenta comme un « administrateur des possibilités aliénantes ». En 1961, il exposa I’« oeuvre minimaliste par excellence » (telle que Cari André la baptisa ensuite) : une boite contenant la bande sonore de sa propre construction. « La minutie avec laquelle l’enregistrement est encastré, poursuit Ratcliff, s’unit a la persistance isolée du son pour symboliser (...) une situation dont on ne peut s’extraire. » Les labyrinthes et les miroirs de Morris produisent le même effet de claustrophobie. Ils abolissent la « distinction résiduelle entre l'image du moi et le non-moi » la « différenciation sur laquelle sont façonnées toutes les distinctions ultérieures » -, suggérant ainsi un monde où tout est interchangeable, et la « définition de soi s’est vue réduite au jeu de l'image de soi » et le moi intérieur n’apparait qu’en tant que « fonction de signes extérieurs qui échappent au contrôle de l’individu à moins qu’ils ne soient mutables a volonté ».

Une société de consommateurs définit le choix non comme la liberté de choisir une suite d’actions plutôt qu’une autre, mais comme la liberté de tout choisir en même temps. La « liberté de choix» signifie « ne pas s’engager ».