Mahatma Gandhi

1909. Gandhi s'adresse à toute l'Inde alors qu'il vit encore en Afrique du Sud.

Pour lui l'Inde a la plus ancienne civilisation ininterrompue au monde, c'est "la source même de la religion"... et la révolution industrielle (machinisme, transports, médecine, juridisme) la détruit. Ce n'est pas une pensée réactionnaire, plutôt une pensée de "peuples premiers" comme certains chefs indiens d'Amérique aurait pû l'exprimer.

Le but est clairement de sauvegarder la vie rurale des villages sans exode ni modernisation technologique.



Il démythifie l'attrait du modenisme, en s'appuyant sur des valeurs morales millénaires non argumentées . Dieu, l'abstinence, le sacrifice sont des évidences : la démonstration est au delà de ces axiomes... Et la démonstration développe la "force d'esprit ou non-violence".

Il y a ainsi 2 "couches", l'une du colonisé, et l'autre du prêtre,qui parfois sont indépendantes et fortuitement connexes, et parfois s'entrelèlent (comme pour la critique de la médecine occidentale qui utilise de l'alcool -voila pour les musulmans- et fonde ses recherches sur des expériences aves des animaux -voila poir les hindous)...

Mon arriere grand pere était né paysan en basse-Bretagne en meme temps que Gandhi, il dut venir travailler dans l'industrie en ville, il aurait validé tout ce discours de défiance envers ce qu'il appeliat les "machinow" !

Ayant vécu dans la première moitié du vingtième siècle qui fut marqué par une déflagration de violence sans précédent dans l'histoire avec deux guerres mondiales et deux grandes révolutions, russe et chinoise, qui ont bouleversé la carte géopolitique du monde, Gandhi nous offre une biographie d'un homme voué à la non-violence. Il difficile de ne pas y voir une coïncidence si nous ajoutons à cette conjoncture l'accession de l'Inde à son indépendance de l'Inde face à l'empire Britannique.

Son autobiographie nous montre un homme qui met tout sa vie au service des pauvres et des opprimés sans jamais sombrer dans le désespoir et la haine. L'amour de l'humanité guide ces actes du quotidien comme les plus à long terme.

Il ne nous cache pas ses erreurs et ses faiblesses mais nous

sentons vers la fin un brin de désenchantement. J'ajouterai à mon propre compte qu'il n'arrive pas à justifier à mon avis sa «participation» aux deux guerres mondiale et à la guerre des Boers de même que son silence sur l'oppression des noirs en Afrique du sud.

Livre époustouflant, qui donne une autre image de Gandhi, plus contrastée et plus complète.

Malheureusement, cet ouvrage n'est qu'un recueil de textes et passages, assurément intéressants, mais tronqués et se succédant sans cohérence ni logique.

Un petit recueil de textes disparates écrits par Gandhi lui-même et colligés par Radhakrishnan en 1958, retraçant par ordre chronologique les principales étapes de sa vie. Il y évoque notamment ses études en Angleterre, son combat contre l'Apartheid en Afrique du Sud et pour l'indépendance de l'inde, ses conceptions non-violentes, son ascétisme, sa foi en dieu. Manquent par contre ses positions sur la société occidentale, le capitalisme, la mondialisation, mais ce livre trop bref donne justement envie d'aller plus loin sur la connaissance de cette personnalité majeure du 20eme siècle.

Et bien voici un livre dont j'ai été fortement déçue. J'ai toujours été intéressée par le combat de Gandhi et les grandes valeurs qu'il prône mais finalement je n'ai pas retrouvé dans ce livre toute cette sagesse. Je vais peut-être en choquer certains, aller à contre-courant, mais j'ai trouvé sa manière d'écrire très prétentieuse, ça manque de modestie, c'est froid. J'ai découvert Gandhi sous un autre angle, pas forcément son meilleur, mais ça permet de mieux cerner ce personnage mythique dans sa globalité. Le livre est intéressant dans le sens qu'on apprend sa démarche et son cheminement, qu'on comprend comment il en est arrivé à son combat. Une grosse déception en somme.

Un très beau livre, bien illustré, avec des phrases clés du Mahatma Gandhi. Pour tous.

Deux discours, le premier du Mahatma Gandhi, du 23 mars 1922 et l'autre, du Dalaï Lama, le 10 décembre 1989. Je les ai lus en anglais, mais avec le texte français en regard, ce qui m'a permis de combler quelques petites incertitudes dues à ma faible maîtrise de cette langue.



Cf. note de lecture en anglais sur mon blog :
Lien : http://aufildesimages.canalb..

Un bon livre à lire à dose, beaucoup de passages ne sont pas forcément facile à intégrer. Le message reste beau et plein d'espoir. Pour lecteur connaissant le sujet au préalable.

Quel bonheur que de clore un livre en se disant "j'ai compris". Mais qu'ai-je donc bien compris? Que pour Gandhi, ce qui importe n'est pas respecter à la lettre sa croyance, spirituelle ou religieuse, mais de faire ce qui semble juste en partant de certains principes. Les écrits dogmatiques entrent quotidiennement en opposition avec les contraintes de la vie réelle; par exemple, Gandhi respecte scrupuleusement l'ahimsa, où la non-violence. Pourtant, lorsqu'il se retrouve confronté à un veau blessé, en pleine agonie, il prend la décision de le faire tuer pour abréger ses souffrances. Pourquoi? Car selon lui, cette décision était la plus juste. Ce qui importe n'est donc pas tant de respecter les croyances telles quelles, mais bien de se les approprier, et de savoir en user de manière juste lorsque la vie pratique apporte une contrainte qui de prime abord paraît s'opposer à cette croyance.

il y a pas encore de critique concernant ce livre
Lien : https://www.babelio.com/aute..

pour l instant, je n ai pas encore de critique concernant ce livre car je vais encore le lire