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Pierre Berlot (Traducteur)
EAN : 9782228896795
252 pages
Payot et Rivages (22/12/2002)
4.05/5   21 notes
Résumé :

" Au cours du XXe siècle, les concepts familiers d'espace, de temps et de vitesse, de nature et de loi naturelle, d'histoire et de transformation sociale, le concept même de personnalité humaine, se sont désagrégés, et nous nous retrouvons à la dérive, sans point de repère, dans un univers qui s'apparente de plus en plus à la notion bouddhiste du Grand Vide.C'est pourquoi notre attention a été at... >Voir plus
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Critiques, Analyses et Avis (4) Ajouter une critique
Lu dans le cadre d'un challenge, le mot zen étant ciblé, j'ai lu ce livre intéressant sur le bouddhisme zen. Bien ardu et complet, on y apprend l'essentiel sur ce concept zen. C'est un essai divisé en deux grandes parties : Origine et historique, ce n'est pas la partie que j'ai préférée. et la 2ème beaucoup plus abordable pour un lecteur lambda : principes et pratiques.
Et le chapitre qui m'a vraiment intéressée et bien c'est le dernier : le zen dans l'art. Et là on comprend beaucoup mieux le pourquoi du comment des haïkus . Il fait référence à Ryokan, et le hasard fait qu'on m'a offert un recueil de ce poète zen à Noël, que je vais pouvoir lire en toute sérénité et mieux m'imprégner de cette philosophie zen. Mieux comprendre ses textes.
Un livre intéressant dont on tire quelques belles réflexions ou inspirations .
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Une référence sur le Bouddhisme Zen

Je suis un grand admirateur d'Alan W. Watts, mort trop jeune (1915-1973).
Et son livre The Ways of Zen (« le bouddhisme zen » en français) fut LE livre qui servi de guide dans la réflexion des aspirants au zen des années 60.
Je vous conseille donc de lire le Bouddhisme Zen, mais aussi ses Mémoires, qui me font encore regretter de ne pas être né dans les années 50.

le Bouddhisme Zen, de nombreuses fois réédité, est certes un best-seller mais surtout un ouvrage de référence pour moi, quand je me perds à son sujet. Il me remet les idées en ordre. Il me dit d'où vient le Zen, quelles furent ses sources chinoises.
Comme vous le constaterez en suivant Livres Bouddhistes, j'ai une belle quantité de livres sur le Zen. Mais cet ouvrage d'Alan W. Watts, édité par la Payot en poche, se distingue de bien des livres sur le sujet.

Il faut dire que l'auteur ne se contente pas de tracer l'arbre généalogique, en quelque sorte, du Bouddhisme Zen (comme on a pu ensuite le voir dans d'innombrables livres sur le Zen).
Non, Alan W. Watts, qui avait une sacrée personnalité, un sens fin de l'analyse, une grande intuition également et une capacité de synthèse folle, nous fait toucher du doigt – et il fait mouche ! – l'essence du Zen – et il est tant juste dans son propos que peu ont osé l'affronter sur ce terrain.
En tant qu'Occidental connaissant la langue chinoise, il fut l'un des meilleurs spécialistes du Bouddhisme Zen.
C'est donc une mise en perspective intellectuelle du Bouddhisme Zen que nous propose Alan W. Watts.

Je ne résiste pas à l'envie de vous partager le Sommaire :
– Avant-Propos
PREMIERE PARTIE : ORIGINE ET HISTORIQUE
1. La philosophie du Tao
2. Les origines du Bouddhisme
3. le bouddhism Mahayana
4. Origine et développement du bouddhisme zen
DEUXIEME PARTIE : PRINCIPES ET PRATIQUE
1. « Vide et merveilleux »
2. « Assi paisiblement, sans rien faire »
3. Za-zen et le Koan
4. le Zen dans l'art
Bibliographie
Textes Chinois

Comme on le voit, en peu de chapitres, il arrive pourtant à gagner le pari d'expliquer ce qu'est le Bouddhisme Zen.

Indispensable, incontournable, référence et dans mon TOP 20, je ne peux que vous recommander d'acheter, de lire et de vous imprégner de ce magnifique livre sur le Bouddhisme Zen.

Bonne lecture !

Zui Ho.
Lien : https://livresbouddhistes.wo..
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Une approche historique du bouddhisme et de sa branche Chan et Zen, qui va directement à l'essentiel.
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Ce livre serait le premier a lire dans cette catégorie. C'est un guide de départ pour la compréhension dans le domaine Zen et Bouddhisme.
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Citations et extraits (22) Voir plus Ajouter une citation
Le caractère transitoire n’est déprimant qu’à l’esprit qui s’entête à vouloir « saisir », mais pour celui qui se laisse aller au gré du courant, comme une balle dans un torrent de montagne, pour employer une métaphore du bouddhisme zen, la notion de l’éphémère ou de la vacuité devient une sorte d’extase. C’est peut-être pourquoi aussi, en Orient comme en Occident, l’impermanence est si souvent le thème de la poésie la plus profonde et la plus émouvante, si profonde et si émouvante que la splendeur du changement transparaît même lorsque le poète semble le regretter le plus vivement :

Demain, demain et encore demain,
Jour après jour sournoisement se faufile,
Jusqu’au dernier jour du temps irréversible,
Et tous nos jours enfuis montrèrent aux insensés
Le chemin de la mort. Éteinte, cette brève chandelle!
La vie n’est qu’une ombre éphémère, un pauvre acteur
Qui s’agite un moment sur la scène du temps
Pour disparaître ensuite : c’est une fable
Contée par un idiot, plein de verve et de rage,
Et qui ne signifie rien.
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Le rôle de ces termes absurdes est d’attirer notre attention sur le fait que la logique et la signification, par leur inhérente dualité, sont une propriété de la pensée et du langage, mais non du monde réel. Le monde concret, non-verbal, ne comporte ni classe, ni symbole ayant une signification autre que la leur propre. En conséquence, il ne comporte pas de dualité puisque la dualité n’apparaît que lorsqu’on classifie, que lorsque nous rangeons nos expériences dans des cases mentales, et une case n’est une case que si elle possède un intérieur et un extérieur.
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C'est pourquoi, je pense, l'attention a été attirée vers un mode de vie culturellement fécond qui, depuis environ quinze cents ans, se complaît dans la Vacuité et en retire une certaine félicité. Pour employer ses propres termes, la position du Zen a toujours été :

Au-dessus, sans un toit pour la tête.
Au-dessous, sans un pouce de terre pour y poser le pied.

Un tel langage nous apparaîtrait moins étrange si nous étions vraiment préparés à admettre que, les renards ont des tanières et les oiseaux du ciel leurs nids, mais le Fils de l'Homme n'a rien pour reposer sa tête.

On y découvre à la base une compassion profonde, mais totalement dénuée de sentiment, à l'égard des humains engagés dans leurs tentatives désespérées pour parvenir au salut.

Pour savoir ce qu'est le Zen, il n'y a pas d'autre moyen que de le pratiquer, de l'expérimenter concrètement, afin de découvrir ce que cèlent les mots.

Ceux qui savent ne parlent pas.
Ceux qui parlent ne savent pas.
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La plus grande part de la littérature Zen consiste en anecdotes (…). Elles visent toujours à mettre brusquement le questionneur dans un état de conscience particulier ou à éprouver la profondeur de son entendement. C’est pourquoi elles peuvent difficilement être « expliquées » sans risque de gâter leur effet. Elles ont à certains égards une analogie avec les mots d’esprit qui manquent leur effet lorsque le trait d’humour qu’ils comportent requiert une explication. Il faut le saisir immédiatement, ou pas du tout.
« Je n’ai pas la paix de l’esprit, dit Hui-ko, pacifiez, je vous en conjure, mon esprit!
Apporte ton esprit ici devant moi, répliqua Bodhidharma, et je le pacifierai!
Mais lorsque je le cherche, dit Hui-ko, je ne le trouve pas.
Ça y est! rétorqua Bodhidharma, j’ai pacifié votre esprit. »
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« Avant d’étudier le Zen pendant trente années, je voyais les montagnes comme des montagnes et les eaux comme des eaux. Lorsque je parvins à une connaissance plus intime, je n’arrivais plus à voir les montagnes comme des montagnes et les eaux comme des eaux. Mais maintenant que j’ai pénétré la vraie substance, je suis en paix. Je recommence à voir les montagnes comme des montagnes et les eaux comme des eaux. »
– Ch’ing-yüan
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