Le Maghreb dans le discours des sciences humaines et sociales

Si l’arabisation linguistique était la mission principale de l’islam, pourquoi il n’a promu l’arabisation ni en Iran, ni au Caucase, ni dans la péninsule indienne ? Pourquoi « la permanence de la culture berbère » n’a-t-elle pas alimenté une historicité intrinsèque, en Afrique du Nord, mais a servi, plutôt, de support à la traduction politique des valeurs islamiques ? Pourquoi, dans le combat nationaliste qui a mené l’Afrique du Nord à l’indépendance « la permanence de la culture berbère » n’a pas emprunté, à travers la majorité de ses sujets, la voie de la revendication politique ethnocentriste ? Comme cela est remarquable, les assertions de M. Harbi, posent plus de questions, qu’elles reproduisent, passivement, les paradoxes de l’anthropologie moderne, en les projetant sur la berbérité.

S’il faut se départir une fois pour toutes des ratiocinations de la pensée moderne, c’est que, d’une part, la vocation première et dernière de l’homme – le Berbère ici, en l’occurrence – est de transformer son destin de contingence cosmique par l’universalité spirituelle. D’autre part, la vocation des messages célestes – l’islam ici, en l’occurrence – est moins d’effacer l’identité psychologique des collectivités humaines, où ils se diffusent, que d’éveiller, en elles, et d’actualiser, le rapport à la transcendance, ici-bas et dans l’au-delà.

C’est précisément la prégnance de cette double dimension téléologique qui explique le fait que la majorité des Berbères au cours des années 1920 aient porté l’Arabe Messali Hadj à la tête de l’Étoile nord-africaine. Cette prégnance islamique explique, enfin, que la Kabylie soit un bastion du Parti du Peuple Algérien. (p. 78)

Nous avons noté, dans ce qui a précédé, que, dans son milieu de genèse historique, en Occident, le nationalisme est né, consécutivement, à l’évacuation de l’identité spirituelle chrétienne, dont il constitue le substitut profane. Le nationalisme, avant et après la lettre, correspond ainsi, en Occident, à une étape historique où la caste marchande assoit son hégémonie sur une collectivité, plus ou moins homogénéisée par les événements, en ordonnant l’État politique exclusivement au mobile matériel. C’est la consécration du fait national aux frontières plus ou moins déterminées.

Nous avons vu, aussi, que dans son adaptation circonstancielle, dans le monde musulman, le nationalisme, en tant que support de la revendication politique relève, au fond, de l’ordre des moyens. Et que faut de son appréciation à cette juste valeur, par ses acteurs « radicaux » et « culturalistes », le nationalisme, devenu une fin en soi, apparaît comme l’une des modalités par lesquelles s’opère lé déterminisme politique et idéologique extérieur. Ce qui handicape le recyclage historique actif de la société musulmane, et la maintient, jusqu’ici, dans le statut d’exutoire périphérique de la civilisation occidentale moderne. (pp. 65-66)