Aux racines du religieux: Jung et la religion

Le vécu de Jung est complètement différent. Né dans un presbytère -son père y était le pasteur- il grandit bercé par la religion. Vivre dans un presbytère est surement lourd à supporter pour un enfant puisque de ce fait il se trouve confronté dès le plus jeune âge avec la vie et la mort. (...) Avoir un père comme pasteur c'est aussi avoir comme berceuses des cantiques spirituels. (...)
Devant ces souvenirs d'enfance si profonds et si vivants, on comprend mieux la position privilégiée que le religieux et le sacré ont eu dans l'oeuvre et la pensée jungienne. Si Freud considérait la religion comme un phénomène extérieur, Jung par contre pouvait écrire dans son livre de souvenirs cette phrase qui dit d'une façon simple et catégorique sa position sur le phénomène religieux : "Soudain il me devint clair que Dieu, pour moi du moins, était une expérience immédiate des plus sûres." Dieu était "une expérience immédiate". Voilà une affirmation que ne devra pas oublier celui qui veut étudier la position de Jung face à Dieu et à la religion. Si pour Freud la religion est le problème des autres, tout en étant le sien, ses livres en sont le témoin, pour Jung au contraire la religion est un problème personnel "de la plus haute importance".

Jung comme la plupart des hommes, a reçu en héritage une image rassurante de Dieu, un Bon Dieu, père miséricordieux et providentiel, mais comment concilier cette image avec la présence d'Urie? Comment ne pas entendre les cris de l'innocent persécuté ét assassiné? L'espérance en un Dieu Bon, juste et providentiel, fait appel contre Dieu lui-même, quand nous découvrons dans la réalité quotidienne injustices et zones d'ombre qu'on ne peut expliquer à partir de l'image divine reçue. Croire en la bonté de Dieu nous oblige à entrer en conflit avec lui pour lui demander précisément "qu'il soit bon". C'est le procès éternel de l'homme contre une image de Dieu incompréhensible! La foi se manifeste sans doute dans la prière de celui qui crie son angoisse et sa souffrance devant Dieu, mais aussi dans l'audace, dans la protestation, dans la violence de celui qui se lève contre Dieu en lui demandant une réponse. Il y a donc des moments dans lesquels la foi est comme une provocation adressée à Dieu, un cri filial dans lequel nous lui disons que malgré son silence, malgré la douleur insupportable qui nous submerge, nous espérons encore en lui.
Peut-être cela expliquerait-il la phrase gravée par Jung à la porte de sa maison "Appelé ou non appelé, Dieu sera toujours présent". Mais à ce propos il écrivait à un de ces correspondants:
"Oui, Dieu sera présent, mais sous quelle forme et avec quelle intention?...J'ai fait graver cette inscription pour rappeler à mes patients et moi-même que : "Timor Dei initium sapientiae" (La crainte de Dieu est le commencement de la sagesse.Psaumes 111, verset 10)

Mais il y a un objet de croyance qui ne peut être transformée en savoir. Nous trouvons des objets de croyance incompréhensibles et inaccessibles à la raison. Objets qui échappent toujours à toutes les tentatives de rationalisation et qui ne peuvent pas s'exprimer par la parole humaine sans être diminués. Il s'agit de l'objet "numineux" qui est à la base de toute expérience sacrée. Né au plus profond de l'inconscient il s'exprime par le désir de se relier au "mystère suprême", désir omniprésent dans l'histoire des hommes et des peuples. Ces images archétypiques, présentes chez tous les peuples et à toutes les époques sont l'expérience permanente et continue d'une dynamique vitale qui existe dans l'inconscient collectif. (...)
C'est la croyance ayant comme objet l'être Absolu qui prend le nom de foi.

Le voyageur qui arrive à la galerie Tetriakov de Moscou et monte à la salle des icônes, a la chance de se trouver devant une des oeuvres maîtresses de l'art iconographique : la Trinité de Saint Serge. Peinte au XVe siècle par le moine Andrei Rublev pour présider l'iconoclaste du célèbre monastère de Saint Serge, elle est sans doute, non seulement la plus belle des icônes, mais aussi une des pièces fondamentales de l'art universel. En l'arrachant à son iconoclaste, et la relogeant dans un musée, comme une simple pièce artistique parmi d'autres chefs-d'oeuvre, la révolution soviétique n'a pas pu détruire son caractère sacré. Le visiteur, même incroyant, se sent irrésistiblement attiré par la beauté infinie de l'oeuvre. Mais bientôt il se rend compte qu'il y a quelque chose de plus que la beauté artistique, en effet, de la sérénité des visages, de la beauté des couleurs, de l'austérité du paysage, se dégage une force mystérieuse qui le retient devant l'icône. (...)
Sans doute l'artiste était-il un grand mystique qui a exprimé, à l'égal de notre Fra Angelico, ses expériences "numineuses" dans sa peinture. Ce qui est certain, c'est que Rublev a dépassé l'art humain pour pouvoir exprimer l'indicible.

L'énorme complexité du phénomène religieux nous amène en son "jeu" dans les profondeurs de l'inconscient collectif, ce monde fascinant où "vivent", comme jadis dans la "caverne platonicienne", les images archétypiques; il nous faudra les regarder et essayer de les comprendre pour pouvoir après, dans une promenade à travers l'histoire des religions, reconnaître les formes que ces images ont prises dans l'espace, le temps et l'histoire. Il faudra enfin, à travers les différents livres sacrés, voyager dans le temps et dans l'espace, remonter le fil des anciennes civilisations, étudier celles d'aujourd'hui et sans en privilégier aucune, observer les coincidences et les différences entre les unes et les autres, pour pouvoir séparer ce qui est permanent, c'est-à-dire essentiel et immuable, de ce qui est variable, propre à une époque ou une civilisation.