365 Jours zen

Derrière un temple s'étendait un champ où poussaient des citrouilles à plants rampants. Un jour, une dispute éclata entre les citrouilles qui se séparèrent en deux clans et firent un terrible raffut de part et d'autre.
Le Supérieur du temple, alerté par les rugissements, sortit pour voir ce qui se passait, et trouva les citrouilles en pleine bagarre. D'une voix tonitruante, le prêtre les réprimanda: "Citrouilles ! que faites-vous là à vous battre ? Que chacune fasse zazen."
Le prêtre leur montra comment faire zazen:"Croisez vos jambes comme ça, asseyez-vous, redressez votre dos et rectifiez votre cou."
Et tandis qu'elles se tenaient assises en zazen comme l'avait indiqué le Supérieur, leur colère tomba et elles retrouvèrent la paix.
Alors le prêtre doucement leur dit: "Maintenant, mettez vos mains sur la tête".Les citrouilles mirent leur mains sur la tête et sentirent quelque chose d'étrange qui s'enroulait comme les rameaux d'une plante grimpante, et les tenait toutes reliées es unes aux autres.
"Comme c'est étrange, nous venons de nous disputer alors que nous sommes toutes liées les unes aux autres et ne vivons qu'une seule et même vie."
A partir de ce jour, les citrouilles se conduisirent toujours bien les unes avec les autres.

*Kosho Uchiyama - Cette histoire date de la période d'Edo au Japon (1600-1868)

La bûche devient cendre et ne redevient pas bûche. Malgré cela, ne croyez pas que la cendre est le futur et la bûche le passé. Il vous faut bien comprendre que la bûche subsiste dans l'expression phénoménale de bûche, qui contient la totalité du passé et du futur, et est indépendante du passé et du futur. La cendre subsiste dans l'expression phénoménale de la cendre, qui contient la totalité du futur et du passé. Comme la bûche, qui ne redevient pas bûche une fois qu'elle est devenue cendre, vous ne reviendrez pas à la vie après la mort.

Cela étant, il est une voie clairement établie dans le bouddha-dharma qui nie le fait que la vie se transforme en mort. Dans cette optique, la naissance est comprise comme non-naissance. C'est un enseignement indiscutable contenu dans le discours du Bouddha qui affirme que la mort ne se transforme pas en vie. Ici, la mort est comprise comme non-mort.

La vie en elle-même est une expression dans sa totalité.

La mort en elle-même est une expression dans sa totalité.

Elles sont comme l'hiver et le printemps. Vous n'appelez pas hiver, le début du printemps, ni été la fin du printemps.

Le zen n'explique rien. Le zen n'analyse rien. Simplement du doigt il nous montre notre esprit afin que nous puisons nous éveiller et devenir Bouddha.
Il y a bien longtemps, quelqu'un posa cette question à un maître zen:
Est il difficile d'atteindre le Soi ?
Oui, c'est très difficile, répondit le maître.
Un peu plus tard, un autre moine posa au même maître la question:
Est il facile d'atteindre le Soi ?
Oui c'est très facile.
Et lorsque quelqu'un demanda au maître:
En quoi consiste la pratique du Zen ? est ce difficile ou facile ? le maître répondit :
Quand vous buvez de l'eau, c'est vous même qui savez si elle est chaude ou froide.

Certains matins d'hiver, j'ai un peu de mal à allumer la bougie : je dois doucement répartir la cire autour de la mèche.
La mèche va alors brûler, briller et continuer à brûler en se mêlant à la chaleur de sa propre lumière.
Il en est de même avec les êtres humains. Au début, nous avons besoin d'un bon maître pour nous "allumer", puis en brûlant nous-mêmes, soutenus par nos propres efforts, nous émettons chaleur et lumière autour de nous.
Quelle que soit l'ardeur avec laquelle quelqu'un pourrait nous entraîner à brûler, rien NE s'accomplira si nous ne brûlons pas nous-mêmes.

Shundo Aoyama

Il n'y a que votre esprit qui souffre. Si vous êtes anxieux, vous souffrez, mais si vous désamorcez les racines de votre anxiété, votre souffrance disparaît... L’ego souffre pour lui même; sans lui, il n'y aurait plus de souffrance.