Nisargadatta Maharaj

Q: Comment va-t-on au-delà du mental ?
M: Il y a plusieurs points de départ, tous conduisent au même but. Vous pouvez commencer par un travail désintéressé en abandonnant les fruits de votre action vous pouvez alors cesser de penser et finir en renonçant à tous les désirs. Dans ce cas, le renoncement (tyaga) est le facteur opérationnel. Vous pouvez également ne pas vous tracasser de ce que vous désirez ou pensez, et simplement rester immobile dans la pensée et le sentiment « je suis ». Gardez fermement à l’esprit « je suis ». Toutes sortes d’expériences peuvent vous arriver, restez fixé dans la connaissance que tout ce qui est perceptible est transitoire et que seul « je suis » dure.

M: Vous êtes libre de réaliser vos désirs. En fait, vous ne faites rien d’autre.
Q: J’essaie, mais je me heurte à des obstacles qui me laissent frustré.
M: Surmontez-les.
Q: Je ne peux pas, je suis trop faible.
M: Qu’est-ce qui vous rend affaibli ? Qu’est-ce que la faiblesse ? D’autres réalisent leurs désirs, pourquoi pas vous ?
Q: Je dois manquer d’énergie.
M: Qu’est-il arrivé à votre énergie ? Où est-elle passée ? Ne l’avez-vous pas dispersée dans vos démarches et vos désirs si nombreux et contradictoires ? Vos ressources ne sont pas infinies.
Q: Pourquoi pas ?
M: Vos buts sont petits et bas. Ils n’ont pas besoin de plus. Seule l’énergie de Dieu est infinie parce qu’Il ne désire rien pour Lui-même. Soyez comme Lui et tous vos désirs se réaliseront. Plus hauts seront vos buts et plus vastes vos désirs, plus vous aurez d’énergie pour les réaliser. Désirez le bien de tous et l’univers travaillera avec vous. Mais si vous désirez votre propre plaisir il vous faudra le gagner durement. Avant de désirer, méritez.

Quand vous comprendrez que les noms et les formes ne sont que des coquilles vides, sans aucun contenu, et que ce qui est réel est sans nom ni forme, pure énergie de vie, lumière de conscience, vous serez en paix, immergé dans le profond silence de la réalité.

Ne vous occupez pas du principe qui précède la conscience, soyez simplement conscience. [...] Dieu veut dire uniquement conscience. Recueillez ce que vous pouvez lors de l'absence de cette conscience.

La connaissance « vous êtes » est la seule connaissance fiable. Mais l’homme a tendance à accumuler de l’information à partir de toutes les sources, et à porter le fardeau sur ses épaules. On lui parle de la naissance et de la renaissance. Même s’il n’a pas fait l’expérience de sa naissance, il la considère comme vraie. La connaissance de l’homme est composée de concepts et d’imagination.

M: Dieu ne régit pas le monde.
Q: Qui le fait ?
M: Personne. Tout se produit de lui-même. En posant la question, vous y répondez. Et vous connaissez la réponse au moment où vous posez la question. Tout n’est qu’un jeu dans la conscience. Toutes les divisions sont illusoires. Vous ne pouvez connaître que le faux, le vrai, vous devez l’être.

La compréhension, le savoir "Je suis", est le Dieu primordial, méditez uniquement sur lui.

Toute cette spiritualité a pour seul but de vous faire comprendre votre véritable nature. Pour y arriver la question est de savoir en quoi consiste "être vivant". Lorsque vous connaissez votre véritable nature, être vivant n'est pas le fait d'un individu. Être vivant correspond simplement à faire partie de cette manifestation spontanée. Il n'y a rien à rechercher, c'est le chercheur qui doit être perçu. Voyez le tableau tel qu'il est.

Quand la vie et la mort sont perçues comme essentielles l’une à l’autre, comme les deux aspects d’un même être, c’est l’immortalité. Voir la fin dans le commencement et le commencement dans la fin. C’est signe d’éternité. L’immortalité n’est absolument pas la continuité. Seul le processus du changement est continu. Rien ne dure.

La perception c’est la reconnaissance, n’est-ce pas ? Quelque chose de complètement étranger peut être ressenti, mais ne peut être perçu. La perception suppose la mémoire.

La conscience s’identifie au corps, et c’est ainsi que naît l’ « individu ». Tant que c’est un fait, cet individu est appelé à souffrir. Et ce que je suis…je ne suis ni le corps, qui n’est que les cinq éléments, ni la force vitale (prâna, le souffle), ni la conscience qui entre dans le corps. Je dois m’identifier à la conscience tant que le corps est là, car il forme une unité avec elle. Mais en réalité, je ne suis rien de ces trois choses. Tant que le corps existe, je suis la conscience, qui n’est que le témoin de ce qui se passe. Quand le corps meurt, la force vitale part et se mêle à l’air, et la conscience se mêle à la conscience universelle. Je ne suis essentiellement rien (d’identifiable) dans cette conscience, n’étant que son témoin. Et, ce que je suis au sens absolu du terme, il n’est pas possible de le dire en quelques mots que ce soit. Dans cette Conscience ultime, personne n’a la conscience d’être présent. La présence elle-même n’est pas là dans l’Absolu [Parabrahman].

Ce qui vous lie, c’est de vous prendre pour ce que vous n’êtes pas.

La graine est responsable de sa multiplication ; la terre n’en est pas la cause, mais elle lui donne la saveur. C’est le propre de la graine et il n’est question d’aucun désir. Un Sadguru n’est pas une entité séparée, Il est toujours un avec l’existence entière.

Un millionnaire avait perdu la mémoire, et il mendiait sur le trottoir. Un ami l’a reconnu et lui a proposé toute son aide pour le remettre sur les rails. Il lui a rappelé son nom et le nom de la banque où il avait des millions. Pensez-vous que le mendiant continue d’habiter sur le trottoir ? La même chose arrive dans la spiritualité. Je vous dis ce que vous êtes. Vous n’êtes pas un mortel pitoyable, mais vous êtes le Principe sans forme, immortel, infini et sans limite. Si vous persévérez à vous cramponner à votre vieille identité, je ne peux rien faire.

Un gourou donna le conseil suivant à un chercheur : « Regardez en arrière ». Et le chercheur naïf regarda derrière lui, prenant le commandement au pied de la lettre, alors le gourou lui dit à nouveau : « Comprenez la signification sous-jacente des mots. Comprenez votre état, antérieur à celui-ci. Allez à la source. Regardez en arrière. Reculez.

Je voudrais faire éclater tous vos concepts et vous mettre dans l’état sans concepts.

Stephen H. Wolinsky : « Par ailleurs, ayant séjourné avec beaucoup de gurus dans le passé, j’avais une perception erronée. Je croyais à tort que si l’on était « éveillé », on pouvait en quelque sorte « enseigner », communiquer et transmettre les enseignements. J’en suis venu à comprendre que cela n’était pas vrai. J’ai reconnu qu’il n’y avait aucune corrélation entre la « réalisation » et la capacité à enseigner. Et le plus extraordinaire et libérateur, c’est que Maharaj avait à la fois la capacité d’enseigner et la « réalisation », ce qui était très rare, comme j’ai pu rapidement constater. »

Stephen H. Wolinsky : « Vous pensez que je suis une personne et que vous êtes une personne, et que nous sommes en train de parler. En fait, il n’y a que la conscience. » « Je rappelle encore que le style d’enseignement de Maharaj était intransigeant, implacable, persistant et tenace. Il restait concentré sur un sujet, ne s’égarait jamais, insistant encore et toujours sur le fait que tout ce qui était perceptible et concevable dépendait de la croyance que Vous êtes ou Je suis. Finalement, quand le Je suis se dissous naturellement, comme disait Maharaj, « vous n’êtes pas ». De cette manière, on avait l’impression d’obtenir des réponses, mais qui répondait aux questions ? »

Vous pensez que vous êtes une personne, donc vous pensez que Maharaj est une personne; Vous pensez que vous êtes une entité ou une divinité, et donc vous pensez que Maharaj est une entité ou une divinité. Maharaj n’est ni une personne, ni une entité, ni une divinité. Maharaj est la Conscience Cosmique !

« Dans l’état absolu, je ne sais même pas qui je suis. »