Nisargadatta Maharaj

« Afin de découvrir qui vous êtes, vous devez d’abord découvrir qui vous n’êtes pas. »

Tant que vous vous prenez pour quelque chose de tangible et de solide, un objet parmi les objets, existant dans le temps et l'espace, éphémère et vulnérable, bien évidemment vous serez anxieux de votre survie et de votre prospérité.

Mais quand vous vous connaissez comme étant antérieur au temps et à l'espace, en contact avec eux, juste dans ce point du maintenant, contenant et imprégnant tout, inapprochable, insaisissable, invulnérable, vous ne serez plus effrayé.

Pensez seulement à ce que vous êtes vraiment. Oubliez le reste. Pensez à comment vous en êtes venu à connaître votre existence, et quand.
Celui qui a un intellect vif devient libre en un rien de temps, juste en écoutant.
Il n’y a pas de « faiseur » ou d’arrangeur d’aucune de nos expériences, y compris celle du monde. Tout cela est un événement spontané. Le fait est qu’en réalité, il n’y a rien. Où est le milieu, quand il n’y a ni début ni fin ? Malgré cela, les gens sont occupés avec leurs pratiques selon leurs concepts. C’est difficile de demeurer tranquille; donc, c’est naturel et confortable de s’impliquer dans des activités.
Après être venu ici, si quelqu’un se souvient vraiment, ne serait-ce que de quelques phrases, plus aucune spiritualité ne sera nécessaire.

Shri Nitin Ram dit de son maître : « En bref, son enseignement était Nisarga-Yoga, et se résumait à « Connaissez le Soi et soyez tranquille »

« Faites ce que vous croyez devoir faire, et croyez en ce que vous faites. Tout le reste n'est que perte de temps et d'énergie»

Ce qui est important, ce n'est pas ce que vous faites, mais ce que vous cessez de faire. Les gens qui entament leur sadhana sont tellement fiévreux et agités qu'il faut les tenir très occupés pour les maintenir dans la voie. Une routine absorbante leur est excellente. Avec le temps, ils se calment et abandonnent l'effort. La peau du " je " se dissout dans la paix et le silence et l'intérieur et l'extérieur deviennent un. Il n'y a pas d'effort dans la vraie sadhana.

Il n'existe absolument aucune différence entre moi et les autres, excepté que je me connais tel que je suis.
Je suis tout, et contrairement à vous, j'en ai la certitude.

En réalité, je n'entends ni ne réponds. Dans le monde des événements, la question arrive, et la réponse arrive.
Rien ne m'arrive, tout arrive, c'est tout.

Dès ma naissance, ma destinée fut d'être un homme simple, de scolarité élémentaire, un modeste commerçant. Ma vie fut ordinaire, avec des désirs et des peurs. Lorsque, par la foi en mon maître et l'obéissance à ses paroles, j'ai réalisé mon être véritable, j'ai laissé derrière moi ma nature humaine prendre soin d'elle-même, jusqu'à ce que sa destinée soit accomplie. Occasionnellement, il se produit une ancienne réaction émotionnelle ou mentale, mais elle est immédiatement remarquée et écartée.
Après tout, tant qu'on est encombré d'une personnalité, on est exposé à ses particularités et à ses habitudes.

Avec la naissance, la sensation "je suis" apparait. Avant la naissance cette sensation n'existait pas.

La dissolution de l’inconscient dégage de l’énergie, le mental se sent en adéquation et devient tranquille. […]
Quand le mental est tranquille nous parvenons à nous connaître comme pur témoin. Nous nous retirons de l’expérience et de l’expérimentateur et nous nous tenons à part dans la pure conscience qui est entre et au-delà des deux. La personnalité, fondée sur l’identification de soi, en s’imaginant être quelque chose « Je suis ceci, je suis cela » continue, mais comme une partie du monde objectif. Son identification au témoin cesse.

Comme une vaste et continuelle étendue d’eau, la conscience vient à exister de la conscience suprême. Purusha est l’esprit cosmique, Pura signifie déluge. Purusha n’est qu’un témoin. Toutes les activités sont dues à Yoga-maya ou l’illusion yogique.

Notre sens d’être est sans corps. Il se nomme Brahman. Sans que vous le sachiez, le chant « Je suis Brahman » se répète en vous. Celui qui reconnaît sa vraie identité comme Brahman est vénéré par des aspirants spirituels.

Je m’adresse à la conscience et non pas au corps-esprit.

Notre sens d’être est sans corps. Il se nomme Brahman. Sans que vous le sachiez, le chant « Je suis Brahman » se répète en vous. Celui qui reconnaît sa vraie identité comme Brahman est vénéré par des aspirants spirituels.

L'Éveil contient toute expérience.
Mais celui qui est éveillé est au-delà de toute expérience.

Ce qui est important, ce n’est pas ce que vous faites, mais ce que vous cessez de faire. Les gens qui entament leur sadhana sont tellement fiévreux et agités qu’il faut les tenir très occupés pour les maintenir dans la voie. Une routine absorbante leur est excellente. Avec le temps, ils se calment et abandonnent l’effort. La peau du « je » se dissout dans la paix et le silence et l’intérieur et l’extérieur deviennent un. Il n’y a pas d’effort dans la vraie sadhana.

Q: Quand un homme vient vous demander un conseil et que vous le lui donnez, d’où vient ce conseil, et quelle puissance lui donne le pouvoir d’aider ?
M: Son propre être agit sur son mental et induit la réponse.
Q: Et quel est votre rôle ?
M: L’homme et le soi s’unissent en moi.

Q: Arrive-t-il à l’homme réalisé de penser « je suis réalisé » ? N’est-il pas étonné que des gens fassent grand cas de lui ? Ne se considère-t-il pas comme un être humain ordinaire ?
M: Ni ordinaire ni extraordinaire. Simplement et intensément présent et aimant. Il se regarde sans se laisser aller aux définitions et aux identifications de soi-même. Il ne se connaît pas comme quelque chose de séparé du monde. Il est le monde. Il est complètement débarrassé de lui-même, comme un homme très riche qui, sans cesse, distribuerait ses biens. Il n’est pas riche car il n’a rien, il n’est pas pauvre car il donne abondamment. Simplement, il ne possède rien. L’homme réalisé est aussi sans ego. Il a perdu la capacité de s’identifier à quoi que ce soit. Il n’est pas situé, il est sans lieu, au-delà de l’espace et du temps, au-delà du monde. Il transcende les mots et les pensées.

La douleur, comme le plaisir, dépendent de cette trace de « je suis ». Si elle signale du plaisir, il y a immanquablement aussi de la souffrance et qu'est-ce que la souffrance ? Ce « je suis » est le commencement de la souffrance. Sitôt que se révèle la nature de ce « je suis », que vous la comprenez, vous passez au-delà de ce « je suis ». Vous êtes le « Jnani », vous êtes l'observateur de cette conscience, vous transcendez cette conscience.

Dieu ne crée pas une chose pour en servir une autre. Chacune d’elle est faite pour elle-même, elle n’influe pas sur les autres. Vous utilisez les gens et les choses pour des vues qui leur sont étrangères et, ce faisant, vous répandez la confusion en vous et dans le monde.

Plénitude et vide ne sont que des termes relatifs. Le Réel est vraiment au-delà, un au-delà qui n’est pas relié à la conscience mais qui transcende toutes les relations, quelles qu’elles soient. La difficulté vient du mot « état ». Le Réel n’est pas un état de quelque chose d’autre, ce n’est pas un état du mental, de la conscience ou de la psyché, pas plus qu’il n’est quelque chose ayant un commencement et une fin, étant et n’étant pas. Tous les contraires sont contenus en lui, mais il ne participe pas aux jeux des contraires. Vous ne devez pas le regarder comme l’aboutissement d’une transition. Il est lui-même quand la conscience en tant que telle n’existe plus. Alors, les mots « je suis homme » ou «je suis Dieu » n’ont plus de sens. Il ne peut être entendu et vu que dans le silence et l’obscurité.