La Tenture de Choeur de La Chaise-Dieu

Ce livre, La Tenture de Choeur de la Chaise-Dieu, a été écrit et publié à l'occasion de l'ouverture de la petite chapelle spécialement reconstruite dans le cloître où sont exposées à hauteur des yeux les treize tapisseries, les douze longues tapisseries rectangulaires plus la tapisserie carrée centrale, représentant la crucifixion de Jésus qui était accrochée au jubé qui séparait le choeur des moines de la nef publique. Ces tapisseries furent commandées à la fin du XVe siècle et livrées au siècle suivant. Elles sont la parfaite continuation de deux livres plutôt populaires à la fin du Moyen Âge, la Biblia Pauperum et le Speculum Humanae Salvationis, deux livres plutôt « populaires » aux XIIe-XIIIe siècles. Il s'agissait essentiellement de tableaux construits d'une manière très particulière et reproduits sous forme d'empreintes de plaques de bois sculptées, cette technique expliquant le nombre assez important d'exemplaires disponibles en Europe. le texte, quand du texte était inclus, était en latin. La source principale des tapisseries est le premier livre dont la construction systématique en triptyques avec une préfiguration de l'Ancien Testament à gauche du thème central sur la vie de Jésus, et une amplification de ce thème central avec un deuxième épisode de l'Ancien Testament sur la droite.

Il faudrait approfondir notre compréhension de cette structure ternaire de la Biblia Pauperum qui a été systématiquement conservée dans les tapisseries ici concernées. Il est trop facile de dire que c'est le modèle de la trinité dans l'approche chrétienne, car ce n'est pas le cas. Cela peut y correspondre, mais cela vient de bien avant. La structure ou le modèle ternaire, ou même la Gestalt ternaire, est universelle dans toutes les cultures. Cette ternaritél a longtemps été considérée comme païenne en raison de la nature ternaire des êtres divins dominants des religions comme les dieux égyptiens antiques (Osiris, Isis, Seth devenu Osiris, Isis, Horus), ou les dieux et déesses hindous traditionnels (Brahma le créateur, Vishnu le conservateur et Shiva le destructeur). Mais elle est aussi à mettre en relation avec la déesse triple qui imprègne les anciennes traditions religieuses du Moyen-Orient et d'Europe voire d'Asie centrale, sans oublier la déesse triple Déméter et les triples Harpies. Dans Mon village, une pierre spéciale dans l'église principale représente une louve volant littéralement au-dessus du sol. On peut penser que cette pierre est plus ancienne que l'église, donc antérieure à l'époque romane où l'on commença à construire cette église pour remplacer une chapelle plus ancienne dédiée aux « voyageurs » qui étaient des pèlerins se rendant pour la plupart au Puy en Velay et sa cathédrale qui a commencé le pèlerinage à Saint-Jacques-de-Compostelle au Xe siècle, voire avant. « C'est l'un des points de départ du pèlerinage à Saint-Jacques-de-Compostelle depuis la visite de l'empereur Charlemagne au VIIIe siècle. Chaque matin, les pèlerins viennent à la cathédrale pour demander la protection de la Vierge avant de partir en voyage. (https://www.travelfranceonline.com/le-puy-en-velay-auvergne-massif-central/#:~:text=Le%20Puy%20en%20Velay%2C%20the%20capital%20of%20Haute%2DLoire&text =Il%20a%20été%20un%20de,réglage%20de%20sur%20leur%20voyage.) Et plus précisément, « Les pèlerins se rendent à Saint-Jacques-de-Compostelle depuis plus de mille ans. Godescalc, évêque du Puy s'y rendit en 951 après J.-C. et serait l'un des premiers. (https://followthecamino.com/en/blog/history-of-le-puy-route/).

Revenons à la pierre avec une louve gravée dans l'église de mon village, elle est dédiée à une sainte entité appelée DRI-MIDRI. Ce nom est un nom légèrement modifié de Déméter et la première syllabe qui précède de manière cataphorique la dernière syllabe identique rend cette triple déesse deux fois triple. Cette pierre est plus ancienne que tout ce qui se trouve dans l'église et doit provenir d'une chapelle plus ancienne qui y a été construite, voire d'un poste militaire romain. Cette résurgence de la trinité dans la foi chrétienne, après avoir été purgée de l'Ancien Testament juif dont la Genèse commence par une double présence divine de Dieu et de son esprit, et sera encore plus purifiée par l'Islam plus tard avec le Coran où l'on trouve un seul dieu, où Dieu est une entité absolument unique, et le deuxième personnage n'est pas divin. Mahomet n'est que le Prophète, celui qui fournit les paroles de et de Dieu. Même dans le bouddhisme, qui ne croit pas en un créateur ou en un dieu d'aucune sorte, la base de la foi est une description de tout dans l'univers, de la vie elle-même comme étant une entité conceptuelle ternaire avec trois concepts : anicca (tout change toujours ), dukkha (le cycle constant de naissance-vie-mort-et-renaissance, mal traduit par Rhys Davids pour la Pali Society en Grande-Bretagne par « souffrance »), et anatta (absence de toute essence ou âme de tout être inerte ou vivant, de toute entité – et rien n'est absolument inerte, immobile, immuable – puisqu'ils changent constamment.)

Les auteurs auraient alors pu montrer que ce retour au schéma ternaire « païen » est ce qui donne un attrait dynamique à cette foi car elle en tire des racines profondes dans l'Ancien Testament, donc chez tous les prophètes de cet Ancien Testament qui sont tous la préfiguration et l'annonce du prophète final, en fait plus qu'un prophète, le Messie, le fils de Dieu fait homme pour partager sa vie avec les humains qu'il a pour mission de sauver. L'universalité de tels thèmes dépasse la foi que chacun peut avoir dans telle ou telle affiliation chrétienne, ou même dans d'autres religions, anciennes ou nouvelles, dans le monde.

Lorsqu'on comprend cette triple structure de toutes les scènes tirées de la vie de Jésus, on peut alors considérer les tapisseries comme une oeuvre d'art phénoménale. Oui, ces treize tapisseries nous racontent un grand nombre d'épisodes de la vie de Jésus, et nous pouvons considérer ces scènes comme les thèmes principaux de la foi des croyants. C'est l'histoire correcte à laquelle n'importe qui peut croire s'il veut croire, et dont tout le monde peut profiter s'ils ne sont pas croyants. Mais c'est aussi le privilège de toute personne ayant une culture de considérer ces tapisseries comme des oeuvres d'art et méritant à ce titre une analyse largement enrichie d'approches et de méthodologies modernes. le présent ouvrage s'inscrit dans la culture des moines médiévaux qu'il identifie comme « l'exégèse recourant à la typologie » avec la conviction que « le Nouveau soit caché dans l'ancien, et dans le Nouveau, l'Ancien soit révèle. » [Les Nouvelles formes sont cachées dans les Anciennes formes, et dans les Nouvelles formes, les Anciennes formes sont révélées. Dans le contexte du livre, Ancien et Nouveau semblent signifier Ancien Testament et Nouveau Testament, mais linguistiquement, « le Nouveau » et « l'Ancien » sont deux concepts qui vont bien au-delà de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament : il s'agit, en effet, d'un principe qui va de pair avec la science de la phylogénie : dans tout phénomène naturel, social, culturel, historique considéré au temps T1, tous les événements en T-n font partie de la dynamique qui a amené la situation à T1 et en même temps cette situation à T1 contient, annonce ou préfigure ce qui va se passer à T+n.]

Le livre se dit ouvert à une approche historico-critique qui accepte la sémiotique, la sociologie, la psychologie, le symbolisme et la poésie. » Mais s'ils acceptent que d'autres personnes utilisent de telles méthodes, ils ne les utilisent pas eux-mêmes. Ainsi, ils restent dans la démarche normalement enseignée aux moines et acceptée par eux : la contemplation des tapisseries – qui n'étaient visibles que par les moines – afin d'établir des liens entre le Nouveau et l'Ancien Testament, ces liens étant les preuves et les bases de toute véritable signification divine. le but de ces tapisseries n'est pas de discuter ou d'illustrer notre relation avec cet être divin, mais seulement de capturer la signification divine qui se révèle dans les connexions ainsi établies à gauche et à droite de la scène centrale, avec quelques ajouts en haut ou en bas avec les prophètes et quelques citations. La preuve de l'existence de Dieu est dans ces connexions, dans cette typologie bien comprise comme se révélant dans ces connexions.

Si l'épisode de la vie de Jésus est ainsi annoncé et amplifié par deux épisodes antérieurs, c'est la preuve que Jésus est le fils de Dieu, le Messie annoncé, puisque Jésus a été annoncé des siècles avant sa naissance. Je regrette que certaines autres lectures ne soient pas du tout prises en compte.

Mais ce que ce livre va rester pour le public, c'est la formidable compilation de toutes les citations des tapisseries, les épisodes centraux de la vie, de la mort et de l'outre-tombeau de Jésus, les différents prophètes utilisés dans toutes les tapisseries, l'extraordinaire richesse du dessin, la composition et le savoir-faire des tapissiers. On peut ainsi prendre n'importe quelle scène de la vie de Jésus, et connaître les liens avec l'Ancien Testament, et toutes les citations sont traduites en français, ainsi qu'en latin, la langue originale. Les centaines d'images contenues dans le livre sont toutes de très bonne qualité et pertinentes, qu'il s'agisse des tapisseries complètes, des triptyques et diptyques, ou de tous les petits détails. Cette qualité est bien entendu le résultat de l'art et de l'engagement du photographe Frère Jean d'Éphèse. Permettez-moi de le remercier pour le plaisir visuel qu'il procure aux lecteurs. La qualité artistique de l'ouvrage est remarquable et à ce titre devrait constituer un ouvrage de référence dans toutes les bibliothèques, privées ou publiques.

Mais j'aimerais terminer cette critique par une anecdote que j'ai entendue à plusieurs reprises. Dans les périodes difficiles comme la Révolution Française, les tapisseries disparaissent mais se trouvent toutes en lieu sûr. Dans les greniers à foin, sous ou derrière le foin, entre autres cachettes fournies par de simples gens, de simples ouvriers agricoles qui venaient d'être affranchis par l'abolition unanime du servage et de tous les privilèges féodaux le 4 août 1789, à peine trois semaines après la chute de.la prison d'État connue sous le nom de Château de la Bastille, ce qui est devenu depuis le jour où la Bastille est tombée, la Fête Nationale de la France, le 14 juillet 1789. le fait que ces bénéficiaires de la Révolution Française aient réussi à cacher et à sauver ces tapisseries est la preuve certaine que ces populations simples et humbles soumises à la féodalité et au servage féodal, qui firent abolir tout cela en une seule session des États Généraux du Royaume, avaient un attachement viscéral et profond à leurs diverses religions catholiques ou protestantes, suffisamment ancré dans leur âme pour sauver certains des biens les plus précieux de l'Église Catholique, de l'Abbaye Bénédictine dont ils étaient les serfs. C'est une chose que nous avons beaucoup de mal à comprendre. Au même moment et à à peine 50 kilomètres de là, un curé, le Père Gachon, refusait de se soumettre au contrôle proposé par le gouvernement révolutionnaire, et il survécut au moins dix ans dans un anonymat clandestin absolu, allant d'une ferme à l'autre, sans jamais rester. au même endroit pendant plus de deux jours, tout en célébrant des baptêmes, des mariages et des rituels funéraires. Lui aussi était protégé par ces ouvriers agricoles, ces ex-serfs, ces libérés qui considéraient comme de leur devoir de protéger le prêtre qui avait baptisé leurs enfants et béni leurs mariages.

C'est cette dimension que le livre ne prend pas en compte et un étudiant en art, en art sacré s'il le faut, devrait se consacrer à analyser ces tapisseries pour en découvrir tous les éléments qui pourraient plaire aux simples membres de la société qu'elles représentaient. Je pense que la bêche que Jésus tient lorsqu'il rencontre Marie-Madeleine après sa résurrection est bien plus que le fait que Marie le prend pour un jardinier. Elle fait partie de ces éléments qui séduiraient les simples gens travaillant à la campagne. Oscar Wilde a utilisé la même astuce dans L'importance d'être sérieux et dans le portrait de Dorian Grey, avec la phrase « J'appelle une bèche une bèche » pour montrer comment le personnage qui a dit cela ressentait d'empathie pour les gens simples, alors que son vis-à-vis rétorque : "Qu'est-ce qu'une bèche ?" Notez que l'expression anglaise n'existe pas en français. La phrase la plus proche à laquelle nous pouvons penser est « J'appelle un chat un chat ». La bêche de Jésus ressuscité est un cas de communication directe avec un public simple et ordinaire. Dans de tels éléments séculiers, il y a une véritable mine à exploiter. Les Tentures de Choeur de la Chaise-Dieu et les petites gens, les gens simples, ceux qui ne savent pas lire à cette époque ou en ces siècles-là. le latin est bien sûr au-delà de ces ouvriers agricoles, mais ils ont une très bonne mémoire, et ils n'ont besoin que de quelqu'un qui leur en dise le sens une seule fois pour qu'ils le sachent de mémoire pour toujours. Je pense que les gens simples doivent se reconnaître dans les tapisseries, trouver des liens avec les situations et les personnages, en un mot considérer que les tapisseries, les personnages et les situations font partie de leur culture, de leur être intérieur, de leur âme. si vous voulez. Il y a tellement d'éléments visuels dans ces tapisseries que chacun peut y trouver un lien avec ses réalités, ses rêves, ses peurs et ses espoirs. Notre Dame de Paris de Victor Hugo est écrit dans une langue que beaucoup de gens ont du mal à comprendre, et pourtant c'est l'un des romans les plus populaires en France et dans le monde car il parle à notre coeur, à notre esprit, à notre dimension mentale, à notre intelligence et à toutes nos émotions. Certains pourraient dire à notre âme.

Ces tapisseries ont parlé aux hommes pendant six siècles et elles le font toujours, maintenant qu'on peut les regarder dans les yeux et qu'elles ont été restaurées pour six siècles de plus.

Dr Jacques COULARDEAU

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