Bouddhisme Zen et psychanalyse

Le Soi est comparable à un cercle qui n’a pas de circonférence. Il est donc Sunyata, le Vide. Mais il est aussi le centre d’un tel cercle, situé partout et en tout point de ce cercle. Le Soi est ce point d’absolue subjectivité qui peut donner un sens d’immobilité et de placidité, mais comme ce point peut se déplacer en tout lieu, à l’infini, selon notre vouloir, il n’est en réalité en nul point. Le point est cercle et le cercle est point. […]
Si le Soi se meut du zéro à l’infini et de l’infini au zéro, il ne peut être un objet d’étude scientifique. En tant qu’absolue subjectivité, il déjoue tous nos efforts de localisation objective. Evasif, insaisissable, il ne peut être d’aucune manière expérimenté scientifiquement.

Etiologiquement parlant, au cours de l’évolution, le conscient a émergé de l’inconscient. La Nature poursuit son chemin, inconsciente d’elle-même, mais l’homme conscient s’éveille. Le passage au conscient est un saut, mais un saut ne peut signifier une déconnexion au sens physique du terme. Car la conscience est en communication constante, ininterrompue, avec l’inconscient, sinon ce dernier ne pourrait fonctionner. Il perdrait le fondement même de son opération.

Selon Freud, l’homme n’est qu’un mécanisme mis en branle par la libido avec comme principe régulateur le maintient de la libido au minimum de l’excitation. Il concevait l’homme comme un être fondamentalement égoïste, lié à ses semblables par la nécessité partagée de satisfaire des désirs instinctuels. Pour Freud, le plaisir était le relâchement de la tension et non l’expérience de la joie. Ce n’était pas l’homme total, mais le soi-intellect des philosophes des Lumières. L’amour fraternel était une exigence déraisonnable, contraire à la réalité, l’expérience mystique, une régression vers le narcissisme infantile.
Le but du Zen est l’illumination : l’appréhension immédiate, instantanée (irréfléchie) de la réalité, appréhension sans contamination affective, sans intellectualisation et le réalisation du rapport entre moi et l’univers. Cette expérience nouvelle n’est que la répétition de l’appréhension du monde, préintellectuelle et immédiate, de l’enfant mais à un niveau supérieur : celui du plein développement de la raison, de l’objectivité, de l’individualité de l’homme.

Le Soi se connaît lui-même de l’intérieur et jamais de l’extérieur.

Un jeune disciple qui était à son service depuis un certain temps déjà, se plaignait de n’avoir jamais reçu d’enseignement. Le maître lui répondit qu’il n’avait jamais cessé de l’instruire et comme le disciple s’étonnait, Dogo lui dit : « Le matin vous me saluez et je vous rends votre salut. Vous m’apportez mon repas et je le mange avec reconnaissance. Je n’ai cessé de vous enseigner par là l’essence même de l’Esprit ! » Cela parut plonger le disciple dans de profondes réflexions : « Arrêtez », lui dit aussitôt le maître, « à peine y réfléchissez-vous qu’il n’est plus là. Sans raisonner, sans hésiter, saisissez-le directement ». Ces paroles furent, dit-on, l’éveil du Satori pour le jeune disciple.

L’inconscient au sens Zen est le mystère, l’inconnu. Par cela même, il n’est pas scientifique ou il est préscientifique. Ce qui ne veut pas dire qu’il est hors d’une atteinte consciente et que nous ne sommes pas concernés par lui. Il est, au contraire, ce qui nous est le plus intime, et c’est à cause même de cette intimité que nous ne pouvons pas le saisir : l’œil ne peut se saisir lui-même. Il faut, donc, un entraînement particulier pour rendre la conscience consciente de l’inconscient.

Que signifie « artiste de la vie » ?
Tout artiste, pour s’exprimer et manifester sous quelque forme que ce soit ses dons créateurs, a besoin d’instrument. Pour imprimer son idée dans la matière par exemple, le sculpteur a besoin d’argile, de pierre ou de bois, d’un ciseau ou d’un burin.
Mais pour l’artiste de la vie, nul besoin de chercher hors de lui-même. Son être total – corps et esprit – sera la matière et l’instrument de son travail. A l’aide de tout ce qui réside en lui dès sa naissance et peut-être depuis bien avant sa naissance, il façonnera sa personnalité. Il lui donnera le sens d’une liberté croissante, d’un dépassement sans cesse plus élevé de toutes les formes de conventions et de motivations inhibitrices.

L’inconscient doit être saisi dans le sens fondamental du terme, c’est-à-dire ni par une perception sensorielle ni même par une perception plus globale d’ordre sentimental, mais par la perception primordiale qui est celle de l’état d’ « innocence édénique » qui précède le moment où la conscience s’éveille et se sépare de la Nature soi-disant chaotique.

Alors que la méthode scientifique tue, assassine l’objet et, après avoir disséqué son cadavre, s’efforce vainement, en réajustant ses morceaux, de reproduire le corps originel et vivant, la méthode Zen prend la vie telle qu’elle est vécue ; au lieu de la tailler en pièces et de tenter ensuite de la ressusciter en rafistolant ses débris à l’aide d’abstractions et de concepts, le Zen préserve la vie en tant que vie, nul bistouri ne la touche.

Ce qui caractérise donc la démarche scientifique, c’est le discours à propos d’un objet. Sa description extérieure. C’est le fait de tenir la somme des concepts et des abstractions qu’on a pu en tirer pour l’objet lui-même.