Exercices spirituels et philosophie antique

Nous avons dit que l'attitude fondamentale du philosophe stoïcien ou platonicien était la "prosoché", l'attention à soi-même, la vigilance de chaque instant. L'homme "éveillé" est sans cesse parfaitement conscient non seulement de ce qu'il fait, mais de ce qu'il est, c'est-à-dire de sa place dans le cosmos et de son rapport à Dieu.

L'exercice spirituel qui consiste à s'efforcer de vivre dans le moment présent est très différent chez les stoïciens et les épicuriens. Chez les premiers, il est tension de l'esprit, éveil constant de la conscience morale ; chez les seconds, il est encore une fois invitation à la détente et à la sérénité : le souci, qui nous déchire vers le futur, nous cache la valeur incomparable du simple fait d'exister. C'est le fameux vers d'Horace : carpe diem. "Pendant que nous parlons, le temps jaloux a fui. Cueille l'aujourd'hui, sans te fier à demain !"

Le premier thème détermine le rapport de l'homme avec le cosmos, le second, le rapport de l'homme avec les autres hommes, le troisième, le rapport de l'homme avec lui même , dans la mesure ou la partie essentielle de l'homme se situe dans sa faculté de penser et de juger en opposition au corps, qui produit en nous des représentations qui demandent à être critiquées

Un éducateur ne dit jamais ce qu'il pense, mais toujours et exclusivement ce qu'il pense d'une chose quant à son utilité pour celui qu'il éduque

Il y a dans la vie spirituelle une sorte de conspiration entre les paroles normatives, méditées et mémorisées, et les évènements qui donnent occasions de les mettre en pratique

Se connaître soi-même, c'est ou bien se connaître comme non sage (c'est à dire non comme sophos, mais comme philo-sophos, comme en marche vers la sagesse), ou bien se connaître en son être essentiel (c'est à dire séparer ce qui n'est pas nous de ce qui est nous-mêmes), ou bien se connaître en son véritable état moral (c'est à dire examiner sa conscience)

La philosophie va donc éduquer l'homme, pour qu'il ne cherche à atteindre que le bien qu'il peut obtenir et qu'il ne cherche à éviter que le mal qu'il peut éviter. Ce bien que l'on peut toujours obtenir, ce mal que l'on peut toujours éviter, doivent, pour être tels, dépendre uniquement de la liberté de l'homme : ce sont donc le bien moral et le mal moral

À leurs yeux, la philosophie ne consiste pas dans l’enseignement d’une théorie abstraite, encore moins dans une exégèse de textes, mais dans un art de vivre, dans une attitude concrète, dans un style de vie déterminé, qui engage toute l’existence. L’acte philosophique ne se situe pas seulement dans l’ordre de la connaissance, mais dans l’ordre du « soi » et de l’être : c’est un progrès qui nous fait plus être, qui nous rend meilleurs. C’est une conversion qui bouleverse toute la vie, qui change l’être de celui qui l’accomplit.

Cette intime liaison entre le dialogue avec autrui et le dialogue avec soi a une signification profonde. Seul celui qui est capable d’une vraie rencontre avec autrui est capable d’une rencontre authentique avec lui-même et l’inverse est également vrai. Le dialogue n’est vraiment dialogue que dans la présence à autrui et à soi-même. De ce point de vue, tout exercice spirituel est dialogique, dans la mesure où il est exercice de présence authentique, à soi et aux autres.

Remarquons-le, c’est ce qui se passe dans tout exercice spirituel ; il faut se faire changer soi-même de point de vue, d’attitude, de conviction, donc dialoguer avec soi-même, donc, lutter avec soi-même.