Les sens du Tao

Une légende raconte la rencontre entre les deux sages et la réaction de Confucius, tellement bouleversé qu'il resta trois jours sans prononcer un mot. L'un de ses disciples lui en demanda la raison :
«Quand je vois un homme, dit Confucius, se servir de sa pensée pour m'échapper comme l'oiseau qui vole, je dispose la mienne comme un arc armé de sa flèche pour le percer ; je ne manque jamais de l'atteindre et de me rendre maître de lui. Lorsqu'un homme se sert de sa pensée pour m'échapper comme un cerf agile, je dispose la mienne comme un chien courant pour le poursuivre ; je ne manque jamais de le saisir et de l'abattre. Lorsqu'un homme se sert de sa pensée pour m'échapper comme le poisson de l'abîme, je dispose la mienne comme l'hameçon du pêcheur ; je ne manque jamais de le prendre et de le faire tomber en mon pouvoir. Quant au dragon qui s'élève sur les nuages et vogue dans l'éther, je ne puis le poursuivre. Aujourd'hui j'ai vu Lao-tse ; il est comme le dragon ! À sa voix, ma bouche est restée béante, et je n'ai pu la fermer ; ma langue est sortie à force de stupeur, et je n'ai pas eu la force de la retirer ; mon âme a été plongée dans le trouble, et elle n'a pu reprendre son premier calme.»
«Comment cet âne de Confucius pourrait-il comprendre quoi que ce soit à des matières qui laissèrent perplexe l'empereur Jaune lui-même ?» s'interroge le Zhuang zi. Les rivalités et les piques à l'encontre du «vieux sage» abondent dans les textes taoïstes mais Lao Zi n'était apparemment pas tout jeune non plus.
Une autre légende raconte en effet la naissance de Lao Zi, vieillard à la barbe blanche, à l'âge de 72 (6 x 12) ou 81 (9 x 9) ans, d'où le découpage en 81 chapitres de l'oeuvre ! Témoignage du respect des Chinois pour la vieillesse, traditionnellement associé à une sagesse supérieure ? Il pourrait inversement s'agir de souligner que Lao Zi a réussi, tout au long de ses 160 années mythiques, à conserver la souplesse d'un enfant. «Peut-on, en cultivant son Qi, devenir aussi souple qu'un nouveau-né ?» demandera le chapitre 10.
[lăozi] signifie littéralement «vieil enfant» ce qui nous gratifie, dès le nom de plume de l'auteur d'un magnifique paradoxe à la chinoise. Le texte les multipliera.

Quand chacun comprendra le Beau, le vice disparaîtra.
Quand chacun comprendra le Bon, le non-bon disparaîtra.
Ainsi, il y a et il n'y a pas s'engendrent,
Difficile et facile s'entremêlent,
Qualités et défauts se complètent,
Supérieur et inférieur s'inversent,
Bruits et voix s'harmonisent,
Avant et après se suivent.
Ainsi, le sage s'affaire à non-agir,
Transmet sans parler,
Ne refuse rien,
Vit sans se posséder,
S'accomplit sans rien attendre,
OEuvre sans s'attacher.
Solitaire, sans attache, présence.

Sans comparaison, nul ressentiment.
Sans appréciation des biens rares, nul vol.
Sans multiplication des désirs, nulle frustration.
Ainsi, les soins du sage :
Vider les esprits mais remplir les ventres.
Limiter les aspirations mais renforcer les os.
Permettre au peuple de non-savoir et de non-désirer,
Afin que les savants et les experts n'osent plus agir.
Par la pratique du non-agir, la norme de l'harmonie !

Si la vie de Confucius (551-479 av. J.-C.) est tellement bien documentée qu'elle donne encore aujourd'hui matière à pèlerinages touristiques sur la tombe du «maître des lettrés», celle de Lao Zi, à l'instar du Tao, demeure aussi obscure que mystérieuse.

«Le confucianisme est l'habit du Chinois. Le taoïsme est son âme»
(dicton ancien)