Anne Cheng

"Le système de crédit social ou la gestion technocratique de l'ordre public" (Séverine Arsène)

Le recours à un système de récompenses et de punitions, destiné à renforcer l'application universelle de la loi, ne manque pas d'évoquer les principes fondateurs de la pensée légiste de l'Antiquité chinoise. Le principe même de gouvernement par la loi ("Rule by law", qui traduit mieux que "Etat de droit" la notion de yi fa zhi guo) évoque ce courant de pensée, moins connu aujourd'hui que le confucianisme, mais qui a influencé les méthodes de contrôle social en Chine depuis la période des Royaumes Combattants (IV°-III°s av. J.C.) et qui est très présent aujourd'hui dans la pensée politique de Xi Jinping.

Partant d'une conception de la nature humaine comme étant animée seulement par des intérêts égoïstes, la pensée légiste conçoit le gouvernement efficace comme la manipulation de ces intérêts à travers des châtiments et des récompenses. Cette pensée, plus préoccupée d'efficacité que de justice, exige que la loi s'applique à tous les sujets de la même manière, et non selon leur rang...

On retrouve cette conception presque mécanique du comportement humain dans le système de Crédit social, avec l'idée que le (non-) respect des lois est seulement le produit d'un calcul d'intérêts, et qu'en augmentant le coût de la transgression, alors les sujets sont automatiquement amenés à rentrer dans le rang. La propagande, qui insiste sur le nombre de personnes sorties des listes noires après avoir corrigé leur comportement, abonde dans ce sens (sans qu'il soit possible de juger du lien de cause à effet).

pp. 339-340

En élargissant son esprit, il est possible de faire corps avec les choses de l'univers. Tant que l'on n'a pas fait corps avec toute chose, il restera quelque chose d'extérieur à l'esprit. L'esprit des hommes ordinaires se limite aux bornes étroites de ce qu'ils voient et entendent. Le Saint réalise pleinement sa nature et ne laisse pas entraver son esprit par ce qu'il voit et entend. Dans le regard qu'il porte sur l'univers, il n'est pas une chose qui ne soit sienne. C'est ce que voulait dire Mencius : " Épuiser le potentiel de son esprit, c'est connaître sa nature comme c'est connaître le Ciel.

C'est en s'accoutumant à se défaire de son moi que la lumière se fera d'elle-même.

A moins d'une ultime authenticité, il est impossible de parvenir à l'étude des principes ultimes. Dans l'étude des principes des choses, quelque chose d'impossible à comprendre ne saurait être compris à toute force.
Dès lors que la compréhension est forcée, le moi intervient, et dès lors qu'intervient le moi, l'univers entier tombe sous le coup de la pure technique.

Le Saint est celui qui l'obtient sans jamais tomber dans la confusion. Les émotions, ce sont les mouvements de la nature : les hommes ordinaires sont ceux qui s'y noient sans jamais connaître son fondement. Est-ce à dire que le Saint est dénué d'émotions ? Le Saint est silencieux et immobile. Sans se déplacer, il parvient à destination ; sans parler, il communique sa force spirituelle ; sans briller, il irradie. Par ses oeuvres, il forme une trinité avec le Ciel et la Terre, par ses transformations, il s'unit avec le Yin et le Yang. Bien qu'il connaisse les émotions, il n'est jamais émotif. Est-ce à dire que le commun du peuple est dénué de cette nature ? La nature d'un homme du commun ne diffère en rien de celle du-Saint. Toutefois, elle est obscurcie par les émotions avec lesquelles elle est en perpétuel conflit, de sorte que [l'homme du commun] arrive à la fin de ses jours sans avoir eu lui-même une vision de sa propre nature.

[d'après le Laozi] Ne pas agir, c'est donc s'abstenir de toute action qui soit intentionnelle, dirigée, en vertu du principe qu'une action ne peut être vraiment efficace que si elle va dans le sens du naturel. Le thème central du non-agir conduit ainsi à celui du retour à la nature originelle.

La sagesse consiste non pas à régenter les autres, mais à se régler soi-même ; la noblesse, non à détenir rang et pouvoir, mais à se posséder soi-même - dans la mesure où sitôt trouvé le moi, l'univers entier m'échoit, puisqu'à faire grand cas du Soi et fort peu de l'univers, on touche à la Voie.

Elle se retrouve exposée sous son vrai visage, sans masque (pour ainsi dire !), tel le roi nu de la fable d'Andersen auquel faisait déjà allusion Simon Leys en 1971 dans "Les habits neufs du président Mao". Cinquante ans après la parution de ce livre prophétique, allons-nous continuer à accorder un quelconque crédit aux constructions fantasmatiques du "rêve chinois" ?

Un mot sur le coq. Il n'a jamais été un emblème gaulois. Les Romains ont parfois fait quelques plaisanteries vaseuses sur le fait que le mot Gallus désigne coq et que cela n'était pas étonnant car ils se bagarraient comme dans un poulailler. C'est au Moyen Age, à la cour d'Angleterre, qu'est apparue cette assimilation...puis les rois de France ont à leur tour décidé de s'en emparer en disant que le coq est celui du christ...

Le Saint est capable avec son seul esprit de contempler dix mille esprits, par sa seule personne d'en contempler dix mille, de sa seule génération d'en contempler dix mille. Et aussi parce qu'il est capable, par son esprit, de manifester les intentions du Ciel, par sa bouche les paroles, par sa main les oeuvres, par sa personne les activités. Il est encore capable, en haut, de connaître les saisons du Ciel, en bas, d'explorer à, fond les principes de la Terre, au milieu, de prendre pleinement conscience des caractères particuliers des choses, et d'éclairer dans leur ensemble les activités des hommes. Enfin, il est capable d'ordonnancer le Ciel-Terre, d'imiter le processus créatif, d'évaluer présent et passé, et de situer les hommes et les êtres.

Nous savons ainsi que je suis autrui, et qu'autrui est moi, moi et autrui étant l'un comme l'autre des choses.
C'est parce que nous pouvons nous servir des yeux du monde comme de nos propres yeux qu'il n'y a rien que nos yeux ne puissent observer.

"un Occidental ne peut imaginer le gouvernement du monde que sous la forme d’une Organisation des Nations unies parce que, du fait de l’histoire européenne, il ne peut penser qu’en termes d’États-nations. L’Occident ne peut pas penser le monde comme Un, mais seulement par des relations entre les nations, de plus en plus rivales ; il n’en émergera jamais un véritable gouvernement mondial. Selon [Zhao Tingyang] il faut donc penser directement « monde » […] et remplacer l’ « internationalité » des Occidentaux par une « mondialité » (worldness -).

On appelle "cœur" la faculté de s'étendre indéfiniment à partir d'un point et de tout concentrer en un seul canal.

On appelle "méthode" les procédures qui permettent de connaître les développements en partant de la racine, de répondre à toutes les situations grâce à un seul principe.

On appelle "Voie" l'art consistant à connaître le pourquoi au repos, les buts en mouvement, les modalités quand on entreprend et où s'arrêter quand on agit.

Le mécontentement exprimé par les intellectuels envers le chinois à la fin du XIXe siècle sensibilisa le public aux insuffisances supposées ou réelles de la langue et créa par la suite dans l’opinion publique une inclination au changement qui devait être largement exploitée par les révolutionnaires de tous bords, ce qui entraina un phénomène curieux : ce sont surtout les politiques, plutôt que les linguistes professionnels, qui se chargèrent de l’élaboration et de la mise en œuvre des projets de réforme de la langue chinoise.

Tous ceux qui expriment une opinion publique qui n’est pas exactement dans la droite ligne définie par le parti se font d’abord taper dessus, métaphoriquement ou non, et carrément arrêter ou, selon la mode chinoise, se « font » disparaître.

Malgré le peu de véritables informations qui nous arrivent de Chine, en réalité on en est inondés, ce sont des informations assez partiales ou qui se cantonnent au domaine géopolitique.