Maître Eckhart

L’œuvre de Maître Eckhart a été accusée par une bulle du pape Jean XXII en 1329. Quinze articles furent condamnés et onze articles furent suspectés d’hérésie. Ce n’est pas une lecture trop rapide qui a mené Jean XXII à émettre ce jugement mais sans doute davantage l’originalité d’expression de Maître Eckhart. Par son œuvre, Maître Eckhart a essayé de convertir les chrétiens en laissant une place importante au Verbe, seulement suggéré, aperçu dans l’âme qui s’entend et qui, en s’entendant, se fait entendre à Dieu. Comment comprendre cela ? Ce n’est pas facile. Il faut trouver une manière différente de s’exprimer et prendre le risque d’être mal compris.





On comprend donc que l’œuvre de Maître Eckhart puisse être qualifiée d’hérétique car certaines sentences semblent se défier de Dieu. Dans ses sermons, on peut par exemple lire que : « C’est en tout point l’intention de Dieu que l’âme perde Dieu. En effet, tant que l’âme a un Dieu, connaît un Dieu, sait un Dieu, elle est loin de Dieu. C’est pourquoi, c’est le désir de Dieu de s’anéantir Lui-même dans l’âme, afin que l’âme se perde elle-même. »

Ou encore : « Dieu n’est ni bon, ni meilleur, ni le meilleur. Celui qui dirait que Dieu est bon Lui ferait aussi tort que s’il disait que le soleil est noir. » (pourquoi cela ? parce que ce jugement serait temporel)





On comprendra mieux ce que veut dire Maître Eckhart lorsqu’il rappelle les paroles de Saint Paul disant que la perte de Dieu est le plus grand bien qu’il puisse recevoir car il s’agit également de l’épreuve suprême. La théologie d’Eckhart est négative et les sermons qui ont pu être condamnés d’hérésie semblent avoir surtout voulu surmonter la croyance que le semblable peut forger la foi. Ce n’est pas suffisant. L’homme ne doit pas seulement s’efforcer d’être semblable à Dieu, il doit L’être. Et pour cela, l’homme doit être vraiment pauvre –à ce moment-là il pourra être juste et bon :





« Tant que l’homme est encore dans la disposition d’accomplir la très chère volonté de Dieu, il ne possède pas cette pauvreté dont nous voulons parler ; car cet homme a encore une volonté, par laquelle il veut satisfaire la volonté de Dieu, et ce n’est point là la vraie pauvreté. »





Maître Eckhart demande d’effectuer une vraie prouesse qui nécessite d’abolir totalement la volonté. Le paradoxe est déroutant. S’il fallait faire référence aux concepts modernes, on dirait que Maître Eckhart demande d’effectuer un saut quantique. Aucune demi-mesure n’est acceptable : l’homme cesse totalement d’être ou ne le cesse pas, et lorsqu’il cesse totalement d’être, alors un autre monde s’offre à lui.





« Et quand l’âme se perd ainsi complètement elle-même, comme je viens de l’exposer, elle trouve qu’elle est cela même qu’elle cherchait sans pouvoir y accéder. »





Avant d’en arriver là, il existe cependant des degrés de compréhension plus ou moins élevés. Maître Eckhart s’adresse aux hommes qui progressent dans cette compréhension. Il s’agit d’utiliser leurs anciens mécanismes pour les conduire progressivement à l’état d’abaissement et de délaissement suprême. Il s’adresse au vulgaire sans le considérer comme médiocre et c’est peut-être pour cela que son langage a pu entraîner la mauvaise compréhension du système clérical. Il s’adresse au vulgaire pour le porter à la plus haute connaissance –qui rejoint la plus grande ignorance, ainsi que le pensera également plus tard Nicolas de Cuse- mais aussi pour le rassurer quant à ses préoccupations quotidiennes plus individuelles. Les références à Saint Augustin sont nombreuses. Maître Eckhart reprend certaines des principales causes de tourment de son prédécesseur pour les éclairer à la lumière de sa théologie. Comment l’homme doit accomplir son œuvre de la façon la plus conforme à l’intellect ? Comment la propension au péché est en tout temps profitable à l’homme ? Comment la volonté peut tout ? Que doit faire l’homme quand Dieu s’est caché ? Quelle attitude doit-on prendre lorsqu’on est en position de péché ? Comment l’homme peut-il rester en paix lorsqu’il se trouve en inadéquation entre ses aspirations et ce que la vie lui propose réellement ? Toutes ces interrogations sont encore extrêmement pertinentes si on accepte de les décliner selon le vocabulaire prétendument laïc de notre époque. Elles le sont peut-être même d’autant plus que notre siècle ne propose rien de très consistant comme soubassement idéologique. La pensée de Maître Eckhart ne vient pas remplir le vide comme une fosse à purin mais exerce l’esprit à s’entraîner à la confiance, à l’indépendance et à la puissance.
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Ce n'est pas une lecture facile. Nous ne comprenons plus, pour la plupart d'entre nous le vocabulaire et ne possédons plus les références nécessaires à la compréhension de ces textes religieux du XIIIe siècle. Même pour un chrétien fervent et pratiquant. Nous ne formulons plus non plus nos pensées de la même manière à travers ces références bibliques. Ce qui n'était certainement pas le cas du lecteur ou de l'auditeur de l'époque à qui ces textes étaient destinés. Pour autant, certains mots restent très actuels et accessibles au lecteur du XXIe siècle : détachement, humilité, méditation, esprit, âme, prière, la Sainte Trinité, Dieu, vertu, amour... Alors, c'est à ces mots et à leur sens actuel que je me suis raccroché pour comprendre ces textes. Mais aussi à leur poésie. La portée religieuse arrive tout de suite pour qui sait la comprendre. Même si le concept de Dieu n'est plus tout-à-fait celui de cette époque. Ce qui est passionnant, c'est que les textes de Maître Eckhart peuvent également se comprendre dans une spiritualité plus large, plus syncrétique, immanente : "le cœur détaché ne désire rien et il n'a rien non plus dont il voudrait être libéré. C'est pourquoi il se tient libre de toute prière et sa prière ne consiste qu'en ceci : n'avoir qu'une forme avec Dieu". Le bouddhisme ou le taoïsme ne sont pas très loin. Les "Instructions pour la vie contemplative" sont de la même portée. Ces textes se révèlent plus actuels qu'ils ne le paraissent. L'univers, ou Dieu, est un tout dont nous faisons tous partie. C'est le "sentiment océanique" formulé par Romain Rolland et répris par Freud. Nous sommes en unité avec l'univers.

Ce petit ouvrage est un recueil et une explication des textes de quelques sermons de maître Eckhart qui prêcha, dans la Rhénanie du XIV ème siècle, l’union au Dieu ineffable et qui fut condamné pour hérésie.



Je suis troublé par le fait de trouver au plus intime des convictions de maître Eckhart des fondamentaux tels l'unicité, le néant précédant la création, l'intemporalité ou l'éternité associée au néant (l'instant où Dieu.....page 40) la lumière associée à Dieu, l’intériorité, le détachement, l’abandon du moi (lâcher-prise), le divin qui est en l’Homme, le transcendant devenant l’immanent.



Bref des idées fondamentales que des auteurs tout à fait contemporains ont initiées en moi. Ce minuscule ouvrage assez âpre à lire, m’a bien fait comprendre ce qu’est la théologie négative qui résonne dans mon esprit sans que j’en aie eu vraiment conscience : exprimer ce que le Divin n’est pas plutôt que ce que Dieu est….



La crise des religions avec rejet des dogmes et des pratiques n'a pas apaisé la quête spirituelle de notre époque aussi nombreux sont ceux qui recherchent un Dieu plus intérieur et moins dogmatique à travers, éventuellement une adhésion à cette théologie négative pour laquelle Dieu est ineffable. Ainsi s'explique l'engouement régénéré pour maître Eckhart.



Comme toutes les grandes idées, celles de maître Eckhart peuvent se résumer brièvement :



Dieu se distingue de la déité, Dieu au-delà de Dieu, dont tout procède et qui est, en soi, inconnaissable. On peut l’évoquer en creux en disant ce qu’elle n’est pas.



Cette déité ineffable est "tellement" l'Un, indicible, que maître Eckhart la qualifie de Néant. Pas au sens d'inexistant mais à celui d'être inconditionnel, transcendant tout, y compris Dieu qui n'existe que par l'Homme.

Et si Dieu est néant, les créatures le sont pour lui. l'Homme doit se départir de sa volonté créée pour le rejoindre.

Cette rencontre se fera au « fond de l’âme »qui est incréé et incréable.



La voie proposée par Eckhart est l'intériorité accessible par le détachement, la pauvreté de l’âme : pauvreté du vouloir, du savoir et de l'avoir.

Le détachement laisse un vide, un creux où Dieu peut naître. En contrepartie l'Homme naît en Dieu ; il est ainsi déifié. Il devient par grâce ce que Dieu est par nature.



Je vais essayer de faire un super-résumé avec cette idée que j’ai trouvé superbe :

Pour accueillir Dieu, L'Homme doit être vierge de toute idée de Dieu et pour que l'union soit "féconde", il doit être une femme. Une virginité en creux, une aspiration, un trou noir que Dieu ne peut que combler.

Je crois que Maître Eckhart et moi allons nous faire des amies…..

En ouvrant ce livre, l'on rencontre une sagesse mystique, une relique d'une autre époque. Le ton médiéval donne l'impression d'un voyage dans le temps. Malgré le caractère profondément religieux de la plupart des aphorismes, on n'est pas obligé d'être soi-même religieux pour goûter leur attrait. Dans le fragment 80, il compare les hommes aux loups, ce qui m'a bien plu et fait penser à Hobbes. J'ai été surpris d'apprendre que des gens comme Heidegger et Jung se sont tout particulièrement intéressés à son œuvre.

Seul le premier texte, intitulé "Du détachement", m'a vraiment plu, mais il vaut la lecture du livre à lui tout seul. La langue de maître Eckhart (et de son traducteur) est très épurée et très nette. Il y est suggéré que ce soit le détachement la plus haute valeur, plus élevée que l'humilité qui est encore exprimée envers un extérieur à soi ; au contraire, le détachement se vit exclusivement intérieurement, sans recherche de domination ou de soumission, sans sortie de soi vers un en dehors à soi. Le détachement est l'unité de soi qui fait le vide, le néant, et permet d'accueillir un plein. Pour Maître Eckhart, c'est ainsi que l'individu devient Dieu, en s'assimilant à lui, en l'accueillant plutôt que, par la prière aller à lui - ce qui est encore sortir de soi. Si au lieu de donner le nom de Dieu à ce vide en soi et que l'on en reste à tenter d'approcher ce point que l'on ne peut atteindre et qui se nomme ailleurs cogito, volonté ou impulsion de vie, le texte reste tout aussi vrai et manifeste une grande modernité, par sa poésie, et par sa conception de l'être. La méditation de sa lecture rassérène et élève l'esprit.

Un livre d'une grande profondeur mystique et d'une grande foi religieuse. A lire par dela les positions personnelles, mais plutôt comme on regarde une oeuvre.

La démarche mystique me semble la plus anti-naturelle qui soit. Il s'agit de se détacher du monde, de renoncer à soi-même et aux créatures pour mieux laisser Dieu, le Créateur, fusionner avec l'âme humaine. Mais s'il est si nécessaire de rejeter le monde, pourquoi donc Dieu l'a-t-il créé? A quoi bon? Creusons la question. Eckhard distingue l'homme extérieur, celui du corps qui se laisser abuser par les sens, de l'homme intérieur, l'âme, qui doit se purifier de tout ce qui l'entoure pour mieux laisser Dieu la rejoindre et vivre en elle. Mais si Dieu est parfait, pourquoi ne se trouverait-il pas aussi dans la réalité extérieure, dans le corps, dans les créatures, dans l'amour charnel des autres humains? Et si Dieu est Un, ce sur quoi le Maître insiste, pourquoi sommes-nous doubles, pourquoi sa création ne serait-elle pas aussi une, à la fois corps et esprit, sans cette artificielle séparation qui nie l'évidence, le fait que l'homme est indissociablement corps et esprit, que tout cela ne peut en aucun cas être séparé? Bref, je n'accomplirai pas de démarche mystique. Les êtres de chair qui m'entourent, je peux vérifier leur existence. Celle de Dieu reste un pari risqué.

Autre formule d'un Dieu insistant chez Eckhart. Après celui qui doit faire l'effort de se dépouiller pour entrer dans le château de notre âme, voilà celui qui, patiemment, parce que nous ne savons pas le voir à notre porte, attend sur le seuil que l'on veuille bien ouvrir (pendant que nous croyons avoir perdu la clef qui se trouve dans nos mains, je suppose).



"Car c'est un grand préjudice pour l'homme de se croire loin de Dieu. Que l'homme chemine loin ou près, Dieu n'est jamais loin : il se tient toujours à proximité, et s'il ne peut rester à l'intérieur, il ne va jamais plus loin que sur le pas de la porte."(17)
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Du détachement mystique comme épreuve du vide, de l’anéantissement en Dieu. Ces huit sermons font entendre la voix de maître Eckhart, la très grande transparence de son argumentation, sa capacité à nous faire approcher l’incommensurable simplicité avec laquelle il parvient à montrer la singularité de sa théologie négative, de sa pratique du détachement, de la grâce de l’anéantissement. Même si, parfois, on en entend la rhétorique, ces sermons classés sous le titre Du détachement à l’anéantissement montrent à quel point une expérience mystique confine à la négation de Soi et de dieu dans une perpétuelle tension vers le dépassement, l’outrepassement, du langage, de sa possibilité de parler même de toute expérience.
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Petit ouvrage d'initiation à la pensée du célèbre mystique, si souvent cité dans les ouvrages traitant de la spiritualité.

Ses formules intemporelles et tranchantes nous interpellent et parfois nous dérangent. Ainsi Maître Eckhart nous conseille-t-il : d'"Arrêtez de jacasser sur Dieu, la plus belle chose qu'on puisse dire sur Dieu est de rester silencieux dans la sagesse d'une richesse intérieure".

Il y avait un moment que j'avais envie de découvrir la pensée de Maître Eckhart que j'ai découvert par le biais de Christophe André.



Il n'a pas été facile pour moi d'aborder ces textes car je suis une bille en matière de religion. Et puis Dieu me passe au-dessus la tête. Cependant j'ai aimé les idées développées dans ces textes et qui m'ont donné à réfléchir.

excellente traduction moderne, simple et précise, qui se base sur des textes consolidés. Quelques explications claires et courtes en notes ou commentaire. si l'origine du texte est douteuse, ou si c'est le cas pour certains passages, c'est toujours signalé. À mon avis la meilleure édition disponible, facile à lire mais très profonde.

Pourquoi Dieu ne veut pas nous accorder ce que nous voulons, même si nous avons toutes les bonnes raisons de le vouloir ? C'est que, répond Maître Eckhart, nous sommes trop impatients et nous retardons, par notre impatience, l'agenda divin, alors même que Dieu soupire de nous exaucer :



En vérité, lorsque l'on veut s'unir à Dieu, il ne suffit pas que notre esprit soit détaché dans l'instant présent ; il faut que ce soit un détachement auquel on s'est longuement exercé, qui a précédé et qui suivra. Alors seulement peut-on obtenir de grandes choses de Dieu et recevoir Dieu dans ces dons. Mais si l'on n'est pas préparé, on perd le don, et Dieu avec le don. Voilà pourquoi Dieu ne peut pas toujours nous accorder ce que nous lui demandons. Cela ne tient pas à lui, car il a mille fois plus hâte de donner que nous de recevoir. Mais nous lui faisons violence et tort en l'empêchant d'accomplir son opération naturelle par notre manque de préparation.
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Jolie formule de Maître Eckhart, quand, voulant rassurer sur le pardon de Dieu qui lave tout, même (et surtout) les plus énormes péchés, il parle du "Dieu du présent", ce qui rappelle l'exercice zen de vivre uniquement le temps présent. Ici, Dieu donne l'exemple :



"Car Dieu est le Dieu du présent. Tel il te trouve, tel il te prend et t'accueille, non pas ce que tu as été, mais ce que tu as été maintenant."(12)
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Le ton de Maître Eckhart, dans ses Conseils spirituels, peut être très drôle, dans son pragmatisme paisible. Ainsi, sur l'absence ou le retrait de Dieu, cette angoisse bien connue des mystiques, le bon sens, peut-être subtilement ironique, du Maître : si tu ne trouves plus Dieu, "ben, va le chercher là où tu l'a mis la dernière fois", tout à fait comme on cherche ses clefs ou ses lunettes : c'est juste que tu l'as pas laissé au bon endroit, dugland. Or, "Il n'y a pas de meilleur conseil pour retrouver Dieu que de le chercher là où on l'a laissé." Sauf qu'il fait plus fort encore : si tu as paumé tes clefs, fais comme si tu les avais encore, et tu verras que subitement tu les auras de nouveau en main.
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J'aime beaucoup cet extrait condamnant ce qu'en islam on appelle les zahîd, c'est-à-dire les ascètes se perdant en dévotions excessives et en dures pénitences, dans une complaisance masochiste suspecte, de Rabi'a al-'Adawiyya à Thérèse d'Avila, la liste est longue). Jankélévitch les vouait aux Enfers. Maître Eckhart est moins dur, il les traite d'ânes, de confondre la pauvreté de la volonté en pauvreté apparente, rituelle presque :



"En premier lieu nous disons que celui-là est un homme pauvre qui ne veut rien. Certaines gens ne comprennent pas bien ce sens ; ce sont les gens qui s'attachent à la pénitence et aux exercices intérieurs que ces gens tiennent pour importants parce qu'ils s'y cherchent eux-mêmes. Que Dieu les prenne en pitié d'avoir une si pauvre connaissance de la divine vérité. Ces gens sont nommés saints sur les apparences extérieures, mais intérieurement ce sont des ânes, car ils ne savent pas discerner la divine vérité."
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Utilisation intéressante de l'intellect dans "Dieu est au-dessus de l'être", bien que le manque de précision du vocabulaire rende parfois la compréhension pénible (ainsi, quand il dit Dieu indifféremment pour ce que l'on peut distinguer comme la Déité ou le Dieu trinitaire). Maître Eckhart expose d'abord pourquoi Dieu est hors du temps et du lieu, ce qui, aujourd'hui, nous est moins difficile à concevoir, mais que les Iraniens, qui avaient peut-être encore le souvenir du Zervanisme, savaient aussi. Il y a le Temps immobile, le temps non temporel, qui ne coule pas, et le lieu hors du lieu, le Nâ Kodjâ Abâd. "Si je prends un fragment du temps, il n'est ni aujourd'hui ni hier. Mais si je prends "maintenant", il contient en soi tout le temps. Le "maintenant" où Dieu créa le monde est aussi proche de ce temps que le "maintenant" pendant lequel je parle actuellement, et le dernier Jour est aussi proche de ce "maintenant" que le jour qui fut hier." D'où la sage intuition humaine des fêtes cycliques. Ainsi, ces jours à venir sont une période bien délicate car le solstice d'hiver voit souvent 12 jours critiques où les démons reviennent, réinstaurant le chaos primordial. Au moment où le soleil est à son plus grand déclin, il doit revenir de sa mort et tuer le taureau, ce qu'il fera effectivement au Newroz, à l'équinoxe de printemps. Le solstice d'été annonce bien sûr l'apogée du monde mais déjà l'amorce de son déclin. La création du monde est donc à recommencer tous les ans.
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33 lecteurs à ce jour chez Babelio !!! quel dommage alors que certains auteurs à la mode en cumulent plus de 8000, (des lectures qui parfois n'apportent pas grand chose, mais bon il en faut pour tous les goûts!!! ).



La pensée du maître est d'une grande puissance, elle nécessite une capacité d'abstraction pour vraiment le comprendre. Mais une fois que l'on a compris qu'il faut se projeter hors de la pensée rationnelle il assez facile à lire.

il est également important de souligner que quand il aborde le thème de intelligence et de l'intellect il faut entendre ce que l'on appelle l'intelligence pure c'est à dire l'intuition au sens platonicien.



A chaque fois que je me plonge dans la pensée d'Eckhart je découvre de nouvelles pépites, on pense avoir compris mais à le relire un nouveau questionnement s'impose. Ce grand mystique

nous conduit sur un chemin qui demande du temps pour nous conduire vers la voie du détachement. Le chemin est long mais la lumière est au bout, en supposant qu'il est une fin!

Une moitié de cet ouvrage est (malheureusement) consacré a des subtilités expliquant la traduction ou des commentaires visant à expliquer aux imbéciles que nous sommes ce qu'a voulu exprimer Eckhart .

Avec Eckhart, la pensée se fait poésie et la langue des troubadours, philosophie. Elle acquiert une saveur et une audace qui lui vaudront une condamnation papale. L'ensemble aujourd'hui publié en offre quelques perles: "Dieu a fait l'homme comme un livre de poche", "Dieu est je ne sais vraiment pas quoi".
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