« Djall-od-Dn Rm [1207-1273], que le monde de l'Islam désigne, par respect, comme « notre Maître » n'est pas seulement l'un des plus grands penseurs mystiques de tous les temps, un voyant qui – au XIIIe siècle ! – parlait de la fission de l'atome et de la pluralité des systèmes solaires, mais aussi l'un des plus merveilleux poètes de la littérature universelle.
Né […] dans l'actuel Afghanistan, il s'enfuit, encore enfant, avec sa famille, devant l'invasion mongole. Après de longs voyages, son père, théologien éminent, surnommé le « sultan des savants » fut accueilli en Turquie […] et reprit son enseignement. À sa mort, Djall-od-Dn lui succéda à la tête d'une importante école. […]
[…]
Ses Quatrains, Rubâi'yât, restaient à traduire. […]
[…] Amour du beau, amour du Bien-Aimé divin, tendresse pour le visage de l'ami qui, comme il le dit admirablement, est le reflet du « Visage sans visage ». […]
[…] c'est en nous, et nulle part ailleurs, que se trouve le trésor caché. Nous touchons ici à un point très important de la psychologie transcendante de Rûmî, infiniment sensible à la distance entre le petit « moi » de la vie quotidienne et le « Soi » divin. […] Les Quatrains […] nous font saisir, par une sorte d'intuition fulgurante, et de par leur lyrisme même, ce qu'elle représente aux yeux de Rûmî : un univers où tout se fonde sur la quête de l'Absolu, de l'unique Réalité, où, de l'atome à la galaxie, tout est mû par l'amour […]. »
« Le derviche qui dispense les secrets cachésÀ chaque instant nous fait don d'un royaume.
Ce n'est pas un derviche celui qui mendie du pain,
Mais c'est un derviche celui qui donne la vie. » (Djall-od-Dn Rm)
« Dans ton âme, il y a une âme : cherche cette âme.
Dans le mont de ton corps, il existe une perle : cherche cette mine.
Ô soufi pèlerin ! Si tu cherches Celui-ci
Ne cherche pas en dehors de toi : cherche en toi-même. » (Djall-od-Dn Rm)
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Référence bibliographique :
Djall-od-Dn Rm, Rubâi'yât, traduit du persan par Eva de Vitray-Meyerovitch et Djamchid Moratzavi, Éditions Albin Michel, 2021.
Image d'illustration :
https://www.nytimes.com/2020/02/26/opinion/rumi-poems.html
Bande sonore originale : Mike Bloch feat. Ehsan Matoori - Delam Barat Tang Shodeh
Site :
https://business.facebook.com/creatorstudio/home
#Rm #Rubayiat #PoésiePersane
Eva de Vitray-Meyerovitch
Tewfik Taleb (Collaborateur)/5 13 notes
« Qu'est-ce que l'Islam ? On pourrait répondre d'un seul mot : la prière, à condition de l'entendre comme engagement de l'homme tout entier, au-delà des actes cultuels. Telle est bien la signification du terme islâm qui provient du verbe aslama : s'en remettre, s'abandonner à Dieu. » Ainsi s'exprimait Eva de Vitray-Meyerovitch. Elle nous présente ici une synthèse aussi concise qu'érudite sur la prière musulmane. Ayant situé la prière parmi les cinq « p... >Voir plus
Tewfik Taleb (Collaborateur)/5 13 notes
Résumé :
« Qu'est-ce que l'Islam ? On pourrait répondre d'un seul mot : la prière, à condition de l'entendre comme engagement de l'homme tout entier, au-delà des actes cultuels. Telle est bien la signification du terme islâm qui provient du verbe aslama : s'en remettre, s'abandonner à Dieu. » Ainsi s'exprimait Eva de Vitray-Meyerovitch. Elle nous présente ici une synthèse aussi concise qu'érudite sur la prière musulmane. Ayant situé la prière parmi les cinq « p... >Voir plus
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Le fait que l’ablution avec du sable (tayammum) peut tenir lieu de purification en cas de nécessité signifie que la purification spirituelle consiste à refuser les sollicitations de l’âme charnelle, à mener le combat spirituel et à se livrer à des exercices d’ascèse.
S’orienter vers La Mecque symbolise le fait de tourner son visage uniquement en quête de Dieu. La formulation de l’intention désigne cette adhésion du cœur.
Prononcer les mots de sacralisation « Dieu est le plus Grand » rappelle que la Majesté divine est au-delà de tout ce qui peut en être manifesté, de sorte qu’Elle ne peut être limitée par aucune forme de contemplation. Bien plus, Dieu est plus grand que toute forme de contemplation ou de vision par laquelle Il peut Se manifester à Son serviteur, car Il est sans finitude.
L’inclinaison du buste (ruku’) représente la perception de l’annihilation des êtres créés dans l’Être des épiphanies divines. Puis la station droite évoque le rang de la surexistence (baqâ’). C’est pourquoi l’orant prononce alors : « Dieu écoute celui qui célèbre Ses louanges »… Dans cette station droite, l’orant devient le représentant de Dieu…
Ensuite, la prosternation (sujûd) typifie l’annihilation de la condition humaine devant la permanence de la Manifestation sacro-sainte.
La position assise adoptée entre les deux prosternations… est une allusion à la vérité contenue dans la parole « Le Tout miséricorde sur Son trône siégeant. » (Coran, XX, 5.)
Les salutations (finales) rappellent la perfection divine et celle des créatures, puisqu’elles sont une louange adressée à Dieu, à Son Prophète et à Ses serviteurs purs. (‘Abd al-Karîm al-Jîlî, pp. 35-36)
S’orienter vers La Mecque symbolise le fait de tourner son visage uniquement en quête de Dieu. La formulation de l’intention désigne cette adhésion du cœur.
Prononcer les mots de sacralisation « Dieu est le plus Grand » rappelle que la Majesté divine est au-delà de tout ce qui peut en être manifesté, de sorte qu’Elle ne peut être limitée par aucune forme de contemplation. Bien plus, Dieu est plus grand que toute forme de contemplation ou de vision par laquelle Il peut Se manifester à Son serviteur, car Il est sans finitude.
L’inclinaison du buste (ruku’) représente la perception de l’annihilation des êtres créés dans l’Être des épiphanies divines. Puis la station droite évoque le rang de la surexistence (baqâ’). C’est pourquoi l’orant prononce alors : « Dieu écoute celui qui célèbre Ses louanges »… Dans cette station droite, l’orant devient le représentant de Dieu…
Ensuite, la prosternation (sujûd) typifie l’annihilation de la condition humaine devant la permanence de la Manifestation sacro-sainte.
La position assise adoptée entre les deux prosternations… est une allusion à la vérité contenue dans la parole « Le Tout miséricorde sur Son trône siégeant. » (Coran, XX, 5.)
Les salutations (finales) rappellent la perfection divine et celle des créatures, puisqu’elles sont une louange adressée à Dieu, à Son Prophète et à Ses serviteurs purs. (‘Abd al-Karîm al-Jîlî, pp. 35-36)
« Mon Dieu je te demande de me confirmer dans l'obéissance à Ton ordre et dans la bonne voie. Je te prie de me rendre reconnaissant pour Tes bienfaits et de faire que mon culte Te soit agréable. Je Te demande un cœur droit, une langue sincère ; je Te prie de m'accorder le bien et de me préserver du mal que Tu connais ; je Te demande pardon des fautes que Tu connais. »
« La droiture de l'intention entre vous et Dieu consiste en ce que votre cœur s'efforce de donner tout son poids et toute gloire à Dieu et aux ordres de Dieu et à ce que Dieu a commandé d'accomplir. Et entre vous et vos frères, serviteurs de Dieu, la droiture de l'intention consiste à se tourner vers eux dans votre cœur, en toute sincérité à leur égard, sans rechercher de faveurs spéciales, et en affrontant l'opposition avec patience à l'égard de Dieu et une soumission confiante en Lui. »
Ash-Shâdhilî
Ash-Shâdhilî
Ô Dieu, je n’ai jamais prêté l’oreille
au cri des bêtes sauvages
ni au bruissement des arbres,
au clapotement des eaux ni au chant des oiseaux,
au sifflement du vent ni aux roulements du tonnerre
sans percevoir en eux un témoignage de Ton Unité
et une preuve de Ton caractère incomparable.
Tu es le Tout-Puissant, l’Omniscient,
Le Sage, le Juste, le Vrai,
en Toi il n’est ni défaite, ni ignorance,
ni folie, ni injustice, ni mensonge,
Ô Dieu, je Te reconnais dans la preuve de l’œuvre de Tes
mains
et dans le témoignage de Tes actes :
accorde-moi, ô Dieu, de chercher
Ta satisfaction avec ma satisfaction
et les délices d’un Père dans son enfant,
me souvenant de Toi dans mon amour pour Toi,
avec une sereine tranquillité et une ferme résolution. (Dhû-I-Nûn al-Misri, pp. 133-134)
au cri des bêtes sauvages
ni au bruissement des arbres,
au clapotement des eaux ni au chant des oiseaux,
au sifflement du vent ni aux roulements du tonnerre
sans percevoir en eux un témoignage de Ton Unité
et une preuve de Ton caractère incomparable.
Tu es le Tout-Puissant, l’Omniscient,
Le Sage, le Juste, le Vrai,
en Toi il n’est ni défaite, ni ignorance,
ni folie, ni injustice, ni mensonge,
Ô Dieu, je Te reconnais dans la preuve de l’œuvre de Tes
mains
et dans le témoignage de Tes actes :
accorde-moi, ô Dieu, de chercher
Ta satisfaction avec ma satisfaction
et les délices d’un Père dans son enfant,
me souvenant de Toi dans mon amour pour Toi,
avec une sereine tranquillité et une ferme résolution. (Dhû-I-Nûn al-Misri, pp. 133-134)
La répétition à des moments déterminés de la journée rythme la vie du musulman. Le plus humble bédouin dans son désert saura, sans montre ni horloge, que le temps est venu de célébrer l’office en se référant à la position du soleil. Il est ainsi en communion avec tout ce qui, dans l’univers, célèbre les louanges de Dieu, il se met au diapason du cosmos sacralisé.
Toute chose en effet, au regard de l’Islam, est vivante et, selon sa nature, adore Dieu : « Le platane ouvre ses mains pour la prière…, la colombe dit ‘’kû, kû’’ (ou, ou) comme celui qui cherche. »
Chaque créature, visible ou invisible, rend grâces. En s’accordant au mouvement des astres, en se réglant sur l’apparition de la lune pour déterminer le début et la fin du jeûne du Ramadhan, et sur le soleil pour fixer les heures de la prière, le musulman s’associe à la Création toute entière adorant son Créateur.
On prie debout comme un arbre, agenouillé comme un homme, prosterné comme une pierre, récapitulant donc les trois règnes. (pp. 62-63)
Toute chose en effet, au regard de l’Islam, est vivante et, selon sa nature, adore Dieu : « Le platane ouvre ses mains pour la prière…, la colombe dit ‘’kû, kû’’ (ou, ou) comme celui qui cherche. »
Chaque créature, visible ou invisible, rend grâces. En s’accordant au mouvement des astres, en se réglant sur l’apparition de la lune pour déterminer le début et la fin du jeûne du Ramadhan, et sur le soleil pour fixer les heures de la prière, le musulman s’associe à la Création toute entière adorant son Créateur.
On prie debout comme un arbre, agenouillé comme un homme, prosterné comme une pierre, récapitulant donc les trois règnes. (pp. 62-63)
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