Dalaï-Lama

[N]ous avons accumulé par le passé des expériences qui nous permettent de développer aujourd'hui de nouveaux comportements et de nouvelles façons de faire, de sorte que ce qui s'est produit par le passé trouve son utilité dans nos comportements actuels. Mais, à cet instant même, le passé est seulement une pensée qui traverse notre esprit. Si nous cherchons le passé, il a déjà cessé d'exister. Il n'y a rien que l'on puisse trouver, rien que l'on puisse toucher du doigt.

La même chose vaut pour se qui se produira dans le futur. Nos actions présentes, fondées sur les expériences du passé, auront un impact sur notre avenir. Cet effet sera pour nous soit positif soit négatif. Mais ce qui se produira dans le futur n'est pour le moment qu'une pensée qui se forme dans notre esprit, une pensée concernant ce qui n'est pas encore advenu. Si nous tentons de toucher du doigt quelque « événement » futur, nous trouvons seulement le présent.

Par conséquent, toutes ces multiples choses, ce que nous classons dans la catégorie du « passé » ou du « futur », ne sont en fait que nos idées présentes sur ce qui s'est déjà passé ou pourrait se passer plus tard.

Au cœur de toutes les religions du monde, il y a cette vision de la vie qui transcende les frontières de l’existence physique d’un individu en tant que être incarné, fini et temporel. Une vie pleine de sens, dans toutes les traditions, c’est une vie vécue avec la conscience d’une dimension supérieure.

Le temps est venu pour les fidèles des grandes religions du monde de se rencontrer et de travailler à un monde plus compassionnel et pacifique. Je crois au pouvoir de la relation humaine du contact direct.

Tous nos points de vue, nos opinions, nos principes chèrement acquis sont vraiment sans valeur – si « juste » qu’ils puissent être,- s’ils ne sont pas mus par la compassion.

Je dois reconnaitre une chose : le christianisme (et particulièrement le catholicisme romain) est la religion avec laquelle j’ai eu le plus de contacts étroits en dehors du bouddhisme. C’est peut être grâce à l’indubitable message d’amour et de compassion du christianisme, dont le Nouveau Testament fait la vérité divine par excellence – Dieu comme amour infini, une divinité qui a le souci des souffrances du monde. Ce message résonne puissamment avec le bouddhisme, qui fait de la compassion la plus haute valeur spirituelle et éthique.

D'un point de vue historique, hindouisme et bouddhisme ont eu une relation exceptionnellement longue. Beaucoup de choses relient ces deux religions : elles ont toutes deux rivalisé pour mériter l'appui des premiers seigneurs de l'Inde et se sont enrichies mutuellement au travers de débats philosophiques, elles partagent un héritage artistique et architectural et ont donné naissance aux grandes idées spirituelles et philosophiques du karma et de la réincarnation, elles se sont exprimées par écrit en sanskrit et ont exploré les pratiques ésotériques du yoga... Entre hindouisme et bouddhisme, il y a une grande communauté de pratiques spirituelles : méditation pour calmer l'esprit, recherche d'antidotes aux afflictions, pratiques de visualisation tantrique, multiplicité d'exercices spirituels basés sur la respiration... C'est surtout dans le domaine de la pensée philosophique et particulièrement en épistémologie - ou théorie de la connaissance - que la fertilisation croisée a été la plus féconde.

Swamiji estimait que le rapport entre science et spiritualité devait y avoir une autre saveur qu'en Occident. Swamiji parla aussi de Dieu en tant que dimension profonde de la personnalité humaine. Il dit que l'on peut découvrir Dieu en chaque être humain. Selon lui, ce que les religions appellent « Dieu » n'est pas quelque chose qui se situe tout là-haut : c'est bel et bien en chacun de nous.

À moins d'un changement radical dans la nature humaine d'ici peu, ces affections nous tourmenteront pendant des siècles. Les enseignements des grandes religions (chacune à leur façon) ont constitué et constitueront encore une ressource spirituelle pour les contrecarrer.

En dépit des formidables progrès matériels constatés partout dans le monde, la souffrance demeure. Des afflictions telles que la cupidité, la colère, la haine, l'envie - sur lesquelles notre misère prospère depuis des milliers d'années - sont toujours bien vivaces.

Les manifestations de l’état de souffrance sont innombrables et extrêmement variées et de toutes nous cherchons à nous protéger. Les animaux font de même, et dans ce sens ils sont tout à fait semblables à nous.

L'humilité nous aide à nous rappeler le lien qui nous unit à tous les hommes. Elle nous évite l'isolement, le jugement, l'indifférence. [...] et que nous ne sommes qu'un individu parmi les sept milliards qui peuplent la planète. Nous appartenons tous à la même famille humaine.

(...) la nature humaine est profondément bonne, positive, ce qui nous donne du courage et de l'assurance.

Au sein de l'esprit le plus secret inexprimable, la pénétration de votre esprit n'est pas obstruée. Cela signifie que, sans entrave ni obstruction, quand les objets apparaissent en méditation, il n'est pas néces­saire de bloquer leur apparition. Au lieu de s'impli­quer et de se laisser captiver par l'apparence des objets, l'esprit demeure uniquement dans l'état cognitif lucide de l'esprit le plus secret. Quand cette pratique est maintenue, l'état de méditation est appelé « égalité méditative » et n'est pas très diffé­rent de la perception des objets après la méditation ou « obtention subséquente ». En ce sens: « Nulle différence entre égalité méditative et obtention sub­séquente.»

Cela évoque pour moi la chose suivante : des traits qu’on imaginait fixes – comme la personnalité, la disposition et même les humeurs – ne le sont pas, et des exercices mentaux ou des changements dans l’environnement peuvent avoir de l’influence sur eux. Des expériences ont déjà montré que le lobe frontal gauche, la zone du cerveau associée aux émotions positives, comme le bonheur, la joie, la satisfaction, présentait une activité plus grande chez les grands méditants expérimentés. Ces découvertes impliquent que le bonheur est quelque chose que nous pouvons délibérément cultiver par un entraînement mental.

Partez donc sur la Voie de la Sagesse Suprême avec le grand Verbe d'Incantation, ce Mantra Ultime ! Mantra suscitant la Connaissance, mantra incomparable, insurpassé, développant la faculté de mettre fin à toutes souffrances dans la Vérité sans faille.
C'est pourquoi ce mantra qui ouvre la Voie de la Sagesse Suprême
doit être prononcé ainsi:

"Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha"

C'est en raison de cette Vacuité non-dualisante, ni artificielle,
que les Bouddhas, s'appuyant sur cette Sagesse Suprême,
sont libérés des obstacles du mental.
Comme ils sont libérés de ces attachements mentaux,
ils n'ont ni voile, ni crainte.
Ils sont libérés de toutes les perturbations et de toutes les illusions et à la fin parviennent à l'Éveil parfait.
C'est en appliquant la quintessence de cette Sagesse Suprême que tous les Réalisés des trois Temps réalisent l'Illumination Ultime.

Selon le Grand Véhicule, la prise de refuge se pratique ainsi :

Prenez votre situation personnelle comme un exemple, puis méditez sur le fait que l’ensemble des êtres vivants dans l’univers désirent le bonheur et rejettent la souffrance, bien qu’ils soient sous l’influence de la souffrance. Puis dans la recherche du plein éveil d’un bouddha omniscient avec la perspective de les aider, vous prenez refuge dans les Trois Joyaux.

Le déroulement du processus sera plus facile si vous méditez et répétez les mots qui suivent :

Dans le Bouddha, dans la doctrine, dans la communauté suprême
Je prends refuge jusqu’à l’éveil
Grâce aux mérites du don et ainsi de suite, que j’applique
Puis-je atteindre la bouddhéité pour aider les êtres qui errent.

D’autres pratiques tantriques sont en rapport avec la personne, mais le Ka lachakra semble lié à la communauté, à la société dans son ensemble. C’est peut-être pour cela qu’il y a moins de restrictions lorsqu’un lama donne l’initiation de Kalachakra. Car, même si le disciple n’y est pas pleinement préparé, un lien aura été créé par cette initiation, de sorte que, plus tard, lorsque Shambhala entrera en interaction avec la communauté mondiale, il y aura peut-être un effet positif.

Particulièrement, dans la tradition sakyapa, cette dernière initiation ne peut être donnée qu’à vingt-cinq disciples à la fois. Même si un nombre beaucoup plus important de disciples est réuni, l’initiation ne peut être donnée qu’à vingt-cinq d’entre eux. S’il y a par exemple cent personnes, l’initiation devra être renouvelée quatre fois de suite. Je pense que c’est une très bonne tradition. Mais avec le Kalachakra, il n’y a aucune restriction.

Normalement, pour pouvoir recevoir l’initiation de Kalachakra, il est nécessaire d’avoir une certaine expérience de la bodhicitta, ou altruisme, et une certaine compréhension de la vacuité, ou claire lumière. Mais en fait, avec le Kalachakra, il n’y a pas vraiment de restrictions. Je n’en connais pas la raison moi-même. Si l’on veut pénétrer d’autres mandalas, comme ceux de Guhyasamaja, de Heruka, ou de Hevajra, il y a de nombreuses restrictions et très peu de pratiquants y ont accès.