Alain Liebmann

J'ai lu ce livre dans une gare bondée sous un soleil de plomb au retour de vacances. Vous savez : le genre de situation qui a tout pour vous faire devenir irritable, irascible, méchant, idiot. À mesure que ma lecture avançait, un sourire s'est affiché dans mon coeur. Le sentiment qui point en vous quand un ami vous dit quelque chose que vous saviez mais que vous aviez oublié, le sentiment qui point en vous quand vous défaites un problème qui trainait dans votre tête depuis trop longtemps en prenant toute la place et en occultant tout le reste, tout ce qui est beau et que vous passiez sans voir.



Les fables zen ont ceci de beau qu'elles peuvent être obscures un jour et complètement lumineuses le lendemain. Le moment de la rencontre change tout ce que l'on est capable de comprendre. On rit avec ces contes, on ne réfléchit pas. On croit que la quête spirituelle se fait sur un long chemin d'apprentissage et de connaissance. ici on découvre que non. Il suffit d'une pierre qui vienne heurter notre tête pour voir différemment, sous un rayon de compréhension nouveau. Ce livre est une montage qui s'effondre et les 120 paraboles sont autant de moyen d'éveil, autant de moyen de comprendre qu'une gare bondée, sous le soleil, au retour des vacances peut rendre aimant, agréable et bienveillant.



En entrant dans le train ce jour là, le sourire toujours dans mon coeur, j'ajoutai ce paragraphe à un texte en cours d'écriture :



"J’avais construit un petit ermitage dans la montagne, à quelques heures de marche de là. Le fait est que je n’y étais jamais, trop occupé que j’étais à refaire le monde, à danser et à boire jusque tard dans la nuit. J’étais venu chercher la sagesse de la solitude, je découvrais le bonheur de vivre ensemble. J’étais venu me préparer à devenir moine et je devenais un parfait mondain. La question n’était pas de savoir si tout ceci était bien ou mal. Simplement : c’était. Nous avons toujours tendance à classer les choses en catégorie hermétique, bien mal, blanc noir, utile inutile. La vie m’avait appris qu’il n’y avait qu’une seule catégorie : ce qui est. Satori enseigné par une vache sur le chemin de la gare."



Ce livre n'est que ça, une vache sur le chemin de la gare.

L'enseignement spirituel s'habille souvent d'humour et de poésie pour mieux s'adresser à toute l'humanité

« Le bol et le bâton » est un recueil de contes zen.

Cette sagesse s’exprime parfois avec humour. Elle peut aussi sembler imperméable à nos esprits occidentaux.

J’aime lire des histoires, des contes, quelle que soit leur origine. Ils sont source d’inspiration et de réflexion. Parfois, je ne les comprends pas. Parfois, je souris.

Un joli voyage… Belle découverte !

n petit recueil de contes zen pour qui découvre







Voici un des premiers livres concernant le Zen que j’ai lu, alors que j’étais adolescent. Je m’en souviens avec délice : il m’avait fait voyager.

Ces textes ont été recueillis par Alain Liebmann, Liliane Najar, Anne-Marie Fabbro, Evelyn et Marc de Smedt.



D’abord édité en 1980 par les Editions Retz/Zen Editions, puis par Cesare Rancilio en 1983 avant qu’Albin Michel ne l’édite en poche en 1986, le Bol et le Bâton est une anthologie de petits contes zen qui connut, je crois, un franc succès durant ces années-là. Depuis, bien d’autres recueils de contes zen ou asiatiques sont parus, et il en existait même quelques uns avant que ne paraisse Le Bol et le Bâton.



Du point de vue des lecteurs d’aujourd’hui – mais non de ceux d’alors, qui attendaient un tel recueil de leur maître – Le Bol et le Bâton forme un recueil intéressant mais guère incroyable.

En effet, comme pas mal de gens l’ont relevé, les contes sont d’une saveur et qu’une qualité inégales. Il nous manque, nous occidentaux, l’esprit japonais de cet homme mort en 1982, pour parfois saisir la subtilité, les chutes non-dites des 120 contes zen.

Néanmoins, dans une bibliothèque zen, ce livre s’avère quasi indispensable – par respect et pour la mémoire de Deshimaru Senseï.



Voici un petit conte : L’esprit de l’autre.



« Au Japon, un moine fut jeté par sept fois en prison. A chaque libération, il recommençait à voler, puis se faisait arrêter; ainsi pouvait-il enseigner aux prisonniers, qui reçurent tous l’ordination de moine. Le grand moine, du nom de Shinhyo, continua ainsi son jeu, jusqu’à ce que les gardiens, émus et troublés, relâchassent les prisonniers et leur maître. Celui donne un véritable enseignement doit comprendre l’esprit de l’autre« .



Même s’il n’est pas exceptionnel, ce recueil d’histoires laissera toutefois son empreinte dans les esprits de ceux qui le liront avec attention – il contient indéniablement de beaux passages et des sources de sagesse zen.



Bonne lecture !



Zui Ho.
Lien : https://livresbouddhistes.wo..