Jacques Vigne

On demandait un jour à un soufi qui lisait la nuit dans une grande chambre pourquoi il avait mis une petite bougie près de son livre et la grande lampe de l'autre côté de la pièce. Il a répondu : "Afin que les moustiques et papillons aillent de l'autre côté et me laissent lire tranquillement".

Quand les êtres humains prennent l'habitude d'entrer en contact directement avec leur silence intérieur, ils acquièrent la capacité de devenir sourds au vacarme des idéologies diverses et variées. C'est une surdité qui est signe de santé.

Comme les forêts vierges, les solitaires absorbent les gazs nocifs émis par les sociétés et leur renvoie de l'oxygène ; sur un plan d'écologie et de physiologie subtiles, on pourrait dire que la communauté des hommes est un corps, et les ermites les poumons.

L'émotion est une bombe : si on ne la désamorce pas par la conscience, elle explosera tout de suite par le défoulement , ou restera là, à retardement, sous forme de refoulement.

La méditation atténue la dichotomie corps-esprit, qui correspond aussi à une autre séparation entre théorie et pratique. Elle mène à beaucoup plus de cohérence et d'intégration entre les différents niveaux de la personne : le corporel, l'émotionnel, l'énergétique, le psychologique et le spirituel.

Un psychothérapeute qui réfléchira sur le lien entre gourou et renonçant repensera peut-être l'opinion reçue selon laquelle le paiement est un facteur indispensable au succès d'une relation d'aide. Le disciple fait en général des donations au gourou, mais ce n'est pas un prix fixe destiné à régler une " consultation ". Pour les hindous, le gourou a un titre au pouvoir spirituel d'abord parce qu'il est renonçant. Dans notre contexte occidental, il est clair que le thérapeute a
besoin d'un salaire pour vivre.
Certes, si le patient paye, cela veut dire qu'il a un minimum de motivation; mais il peut payer aussi par " résistance ", pour se convaincre que le thérapeute est son employé, qu'il est intéressé financièrement et qu'à cause de cela il n'a guère de chances d'être guéri par lui; ou bien, s'il a une vie perturbée, nous avons vu qu'il peut payer pour recueillir du soignant un silence approbateur quand il n'arrive même plus à se débrouiller seul avec les reproches que lui fait sa conscience. Cette question de paiement est pour le moins ambiguë et il n'y a pas trop à chercher, à mon sens, de justifications théoriques à ce qui est avant tout une nécessité pratique pour assurer la vie matérielle du thérapeute.

Ramana Maharshi disait : "Les religions sont comme des fleuves qui confluent dans l'océan du silence."

En Occident, on a certainement une vision trop technique de la méditation. Nous sommes des enfants gâtés de la modernité, il nous suffit d'appuyer sur le bouton 32 pour monter en 2 minutes au 32ème étage de la tour. Pourquoi, nous disons-nous en notre for intérieur, n'y aurait-il pas un bouton sur lequel appuyer qui nous mènerait directement au samâdhi ? Est-ce que Apple ne va pas bientôt sortir un logiciel intelligent qui fera le travail pour nous ? Un s-pod qui nous mettra en samâdhi rien qu'en appuyant sur la touche verte ?

L'anorexique n'aurait pas en réalité une « absence de faim », comme semble l'indiquer son étiquette, mais plutôt une grande faim de paix, et son traitement de fond sera de l'amener à la trouver. Il a une « hésychorexie », un appétit de paix qu'on devrait étancher par « l'hésychothérapie ».

De même que la fleur a son rythme, s'ouvre et se ferme, de même que le corps a son rythme, s'endort et se réveille, de même le psychisme a son rythme aussi; naturellement, il alterne les phases d'intériorisation et d'extériorisation. Dans les dépressions dues à des conflits intra-psychiques, on peut considérer que le sujet est mal et insuffisamment intériorisé. Il n'arrive pas à rejoindre les zones profondes de son être en descendant en dessous des tempêtes de surface. Il doute même que ces zones existent : c'est sa maladie, et parfois même celle de son thérapeute... La société et souvent la famille demandent à l'individu de fonctionner constamment dans le réel extérieur; cependant, comme le disait Bachelard, " Un être privé de la fonction de l'irréel (en d'autres termes le réel intérieur) est aussi névrosé qu'un être privé de la fonction du réel