José Le Roy

Pourtant, l'éveil spirituel est une possibilité réelle de l'esprit humain, celle de transcender les limites du moi et de s'ouvrir à une réalité infiniment plus vaste. Ce n'est pas un mythe, un fantasme, une illusion ou un événement extatique fugitif provoqué par une drogue psychédélique. Il se pourrait même que l'éveil corresponde à un nouveau saut dans l'évolution de notre espèce. De même qu'il y a quelques centaines de milliers d'années, un hominidé a pris conscience de lui et s'est vécu comme un "moi", et est devenu un "être humain", de même l'éveil est peut-être l'occasion pour l'espèce humaine d'accéder à une conscience plus intense et plus vaste, au-delà du moi.

La philosophie utilise un langage conceptuel ; elle cherche à connaître son objet par la raison et la logique Mais il existe un autre langage que celui de la philosophie, c’est celui des légendes, des mythes et des images, qui pointe vers l’éveil d’une autre façon que le concept.
C’est pourquoi les traditions utilisent souvent des paraboles (comme la quête du Graal), et des symboles pour donner à connaître ce qui se trouve au-delà des mots, au-delà du moi Car le pouvoir du symbole est souvent plus grand que celui du concept.
« Le symbole, dit Jung, est l’idée qui correspond à la plus haute réalité pressentie par la conscience »

Le vide, je le trouve au-dessus de mes épaules, et partout.
Et le plein du monde vient le remplir.
Pas de pleine conscience, sans conscience vide.
Pas de présence sans mon absence.
Vide et plein, ensemble, font l'harmonie.

"Quand je vois que je ne suis rien, c'est la sagesse.
Quand je vois que je suis tout, c'est l'amour.
Entre les deux ma vie s'écoule." Nisargadatta Maharaj

On trouve des études scientifiques sur les bienfaits de la méditation ; mais très peu de choses sur l’éveil. Je souhaiterais que ce livre attire enfin l'attention des psychologues, des philosophes et même du grand public sur l'éveil.

Le premier pas important est de découvrir la vacuité, la présence sans ego, l’écran impersonnel. Tel est l’éveil. C’est simple, direct et souvent soudain. Mais ce n’est encore qu’une étape. Car le Rien ainsi découvert doit reconnaître son identité avec le Tout. Dans le Soutra du Coeur, qui est un texte bouddhiste essentiel, on lit que : « Le vide c’est les formes et les formes sont le vide. »

Seule l'illusion nous conduit à projeter les bruits, loin de nous, là-bas dans la rue, ou le jardin.

Cette voiture est entendue en moi, pile au centre de la vacuité-silencieuse; cet oiseau qui chante chante dans la vacuité-que-je-suis ; cet enfant qui joue rit dans le coeur de la conscience sans forme.

Douglas Harding exprime à la perfection cette union, du vide, et du tout dans cette phrase :

« Notre nature éternelle et toujours accessible est d’être RIEN et TOUT, NON-CHOSE et TOUTES CHOSES.

La figure de Ramana Maharshi, en méditation à 19 ans devant sa grotte sur le flanc de la montagne d’Arounachala, le regard perdu dans le lointain, me semblait un idéal à copier ! Fidèle à cet objectif de sérénité que je m’étais fixé, j’abandonnais mon métier de professeur de philosophie, je vendais tous mes livres, et rêvais de renoncement.

Nous apercevons avec scandale les vices d'autrui auxquels nous demeurons pourtant aveugles quand ils affectent notre caractère.

"Connais-toi toi-même " nous est parvenu aussi sous cette forme plus complète : "Connais toi toi-même et tu connaîtras l'univers et les dieux. " Et l'Inde, des Upaanishads anciennes nous parvient la même promesse : notre soi, notre atman est le Brahman lui-même, l'absolu si petit qu'il loge dans notre centre comme un point, et si vaste qu'il englobe le monde.
En sanskrit, l'atman désigne le soi, et Brahman est le nom d e l'absolu, du principe ultime

Je l’ai réalisé plusieurs mois après ma première rencontre avec Douglas Harding. C’était au Taillé en juillet 1993, dans ce centre en Ardèche où Douglas animait un stage d’une semaine chaque été. Je me trouvais un après midi assis dans le jardin, quand j’entendis soudain le bruit d’un tracteur, non pas hors de moi-même et loin, mais en moi-même et tout proche. En fait, j’avais le tracteur quelque part « dans mon cou ». Ce fus un moment de stupéfaction et à la fois de délice. Le son avait une qualité tout à fait nouvelle ; il émanait de moi-même et me révélait un espace de silence vaste et sans forme. Ce son si banal du tracteur me remplissait d’une béatitude infinie comme si j’entendais la musique des anges.

En général, nous ne voyons jamais vraiment le monde ; nous projetons sur lui nos concepts, nos souvenirs et nos schémas anciens. Le présent est recouvert du voile gris de la mémoire : nous n’apercevons pas cet arbre unique au milieu du jardin mais « un tilleul » tout semblable aux centaines d’autres déjà perçus. Nous vivons dans le monde des symboles et des généralités, utiles sans doute pour agir sur le monde, mais incapables de nous faire toucher le présent.

Voilà pourquoi le présent nous ennuie si vite, et nous lasse. Pourtant la véritable vision est infinie ; ce qui surgit dans l’instant présent est une merveille, unique et mystérieux et absolument nouveau. Le monde qui apparaît dans la conscience jaillit dans un présent éternel comme au premier matin du monde. Quand le champ de la perception est débarrassé de l’observateur, cette observation du présent devient enfin possible. C’est dans notre absence que le monde s’éveille à sa présence, au-delà de la dualité entre un sujet et un objet.

Peut-être n’avons-nous pas tous cette impression d’étrangeté mais tous, je pense, nous faisons l’expérience d’un bonheur qui n’est pas là, ou pas encore là, ou plus là. Je fais l’hypothèse que si nous cherchons si constamment le bonheur c’est bien parce que nous l’avons goûté un jour pleinement.

Le samedi 21 mars 1992, à 3 heures de l’après-midi exactement, soudainement, ma conscience ordinaire a disparu pour laisser place à un mode nouveau de vivre et de connaître. Mon être le plus intime s’est retourné sur lui-même, comme un gant. Le voile qui me séparait de moi-même et du monde s’est déchiré brutalement de manière inattendue. Je suis né à moi-même et au monde.
Cela s’est passé il y a plus de dix-neuf ans et pourtant rien n’a changé dans cet éveil. C’est toujours le premier jour. L’aurore d’un instant toujours neuf. Ce qui me fut révélé ce jour-là continue de briller au cœur de ma vie.

"Retourne en toi-même et vois. Si tu ne vois pas encore ta propre beauté, fais comme le fabriquant qui doit rendre une statue belle : il enlève ceci, efface cela, polit et nettoie, jusqu'à ce qu'une belle apparence se dégage de la statue ; de même pour toi, enlève le superflu (...) Ne cesse de sculpter ta propre statue. "

Mais c'est peut-être cette trop grande proximité avec moi-même qui pose problème. " L'homme, écrivait saint Augustin, est inconnu de lui-même." Le moi ignore qui il est ; mais de plus il ignore qu'il ignore. On comprend qu'il y a là une double ignorance. Ignorance de soi et de son ignorance. Voilà pourquoi il semble que les êtres humains qui se mettent en quête de leur identité soient finalement assez rares, car pour chercher une chose, il faut d'abord savoir qu'on l'a perdue.

Nous découvrons alors avec étonnement que notre vraie nature est une conscience absolue, à la fois pleine du monde et ouverture infinie.

Plongé dans une vie éternelle parce que toujours nouvelle, l’enfant sait encore s’amuser et se réjouir comme un jeune châton. On peut dire qu’il ne connaît pas encore le temps et qu’il vit dans l’éternité…

Toute expérience sensorielle et conceptuelle est une illusion. Ceci est le dedans du dehors dont nous sommes entourés de tous côtés, ce dedans qui est le Royaume de Dieu, la pure Conscience, le non-manifesté duquel tout se manifeste mais non en tant que choses séparées.