Karlfried Graf Dürckheim

L’humilité c’est ne pas se faire plus grand qu’on est. C’est aussi ne pas se faire plus petit qu’on est.

A propos de la méditation; Dürckheim cité par Jacques Castermane:
Vous savez, cet exercice sera toujours un peu difficile pour ce qu’on appelle l’ego. Mais il faut savoir que le démantèlement du Moi est la condition fondamentale de la réalisation du vrai soi-même. Il ne s’agit pas d’anéantir le Moi mais de transformer un ego uniquement centré sur lui-même afin de nous ouvrir à ce « plus que l’ego » que nous sommes déjà.

Le travail que l'homme peut faire sur lui-même, je l'appelle le chemin initiatique. Il commence avec une expérience. Cette expérience nous fait connaître notre Être essentiel. Une telle expérience efface une fois pour toutes le doute qu'il s'agirait du résultat d'une recherche métaphysique, d'une pieuse spéculation ou d'une projection psychologique. L'Être essentiel est une réalité dont on peut vraiment faire l'expérience.
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il y a des instants et des heures qui nous trouvent plongés tout à coup dans un état particulier dans lequel l'Être nous touche, même si nous l'ignorons.nous nous sentons soudain dans une ambiance étrange.Nous sommes entièrement "présents", totalement "là" et malgré tout nullement orientés vers quoique ce soit de précis.
nous nous sentons comme sans aspérités, lisses et harmonieux à l'intérieur de nous même, et tout à la fois "ouverts". Grâce à cette ouverture, une plénitude profonde émerge.Nous avons l'impression de planer et pourtant nous nous mouvons de façon équilibrée et assurée sur la terre.nous sommes à la fois absents rt pleinement présents, débordants de vie.nous nous reposons en nous même et nous découvrons une affinité toute intérieure avec tout ce qui nous entoure...Nous sommes traversé par quelque chose de précieux et de très fragile.

La beauté d’une attitude a deux sources : l’attitude innée ou l’attitude parfaitement maîtrisée. Dans les deux cas l’attitude n’est pas, ou n’est plus, un « fait » par l’homme. C’est une action qui émane de sa vraie nature, de sa propre essence, et exprime la vérité profonde de celui qui la réalise

L'homme a une double origine, l'une céleste, l'autre terrestre; l'une, naturelle, l'autre, surnaturelle. L'homme accompli est la fusion de l'une et de l'autre dans sa conscience.

Il y a des instants où nous nous sentons soulevés hors de la réalité familière. Ce que nous éprouvons alors semble ne pas être de ce monde. Il s’agit de moments singuliers, empreints d’un merveilleux qui nous touche soudain. Tout ce que nous vivons est imprégné d’une qualité particulière. Une sorte d’enchantement nous rend à la fois étranger et tout à fait nous même, totalement protégé par quelque chose de familier.

Le bambou, chez les Japonais, est la figure de ce qui plie mais ne rompt pas : après chaque pliure, il se redresse de lui-même.

Les textes brefs ici publiés ont tous la même signification. Ils voudraient aider l'homme qui souffre à se redresser, quelque soit sa souffrance

Dans une civilisation qui valorise avant tout l’efficacité et un comportement adapté, qui donne à la raison le pas sur le cœur, qui apprécie le savoir plus que la sagesse et l’habileté plus que la maturité, il est rare d’être reconnu selon son Être essentiel.
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Dans l'exercice, nous cherchons à devenir perméables à notre essence. Cet exercice comporte deux phases : celle du relâchement, du lâcher-prise, du renoncement à tout ce qui entrave cette perméabilité, et celle de l'accès à une attitude de disponibilité, grâce à laquelle notre essence peut pénétrer notre être intérieur.
Dans la respiration, cela signifie tout d'abord la réalisation de l'expiration selon les trois phases du relâchement, du laisser-aller vers le bas, du devenir un, puis laisser advenir l'inspiration, qui est un don de l'expiration juste - de l'ouverture tout simplement.
Le fait de s'ouvrir désigne l'attitude de disponibilité dans laquelle l'essence peut venir à nous.

Imaginez pour un instant qu'étant dans une forêt vous n'ayez plus de noms pour ce que vos yeux rencontrent, pour ce que vos oreilles entendent, pour ce que sent votre peau. Qu'est-ce que vous rencontrez? Ce n'est pas un ça puisque vous n'avez pas de concept à votre disposition, mais vous rencontrez une vie extraordinaire qui vous fait frissonner. Et dans ce frisson, c'est vous-même que vous rencontrez d'une façon extraordinaire. Étant ainsi en vous-même dans un sens très profond et en deçà ou au-delà de tout concept, c'est le divin que vous rencontrez....chaque méditation est l'effort d'entrer dans cette solitude, ce silence.

La transformation dont il s'agit dans la méditation s'effectue selon un processus. L'identification avec le moi existentiel doit être suivie de l'identification avec l'être essentiel. La méditation n'est donc pas un processus de pensée, mais une transformation de l'homme tout entier.

de l'adulte à l'enfant
...C'est la distance que nous prenons de plus en plus par rapport à notre Essence, qui nous fait souffrir d'une façon telle que nous devenons conscients de ce que nous sommes inconsciemment.
C'est comme un "truc" de la transcendance : il faut perdre une fois le chemin pour se rendre compte de ce qu'est le chemin. On doit finalement se manquer pour se trouver.

On peut méditer pour ranimer et régénérer la foi traditionnelle. Tout cela est sans doute bon. Mais la méditation peut et doit être bien autre chose : l'instrument d'une percée vers l'être essentiel.

La première chose est l'assise en silence. La pratique de l'immobilité du corps transforme aussi l'homme intérieurement. Celui qui pratique se rend compte très rapidement qu'il ne s'agit ni d'un exercice corporel, ni de ce qu'il avait imaginé être un " exercice spirituel ". Celui qui s'exerce est lui-même l'objet de l'exercice. Il devient une Personne qui se trouve là, dans son unité originelle, au-delà de toute discrimination corporelle, psychique ou spirituelle.

Dans la pratique du za-zen, nous recherchons également l'expérience intérieur de la lumière. Le but de tout travail initiatique est la voie vers l'illumination, et celle-ci, parcourue jusqu’à la transcendance, apparaît comme la voie illuminée.
Le point décisif dans le travail sur cette voie est que l'expérience de la lumière est liée à l'expérimentation antérieur de l'obscurité. La vraie lumière luit dans les ténèbres.
Voici ce que cela implique pour l'exercice : c'est une impasse que de tenter de se transporter, en quelque sorte par un bond, dans un monde de lumière, de s'imaginer un état lumineux et de vouloir déjouer à partir de là l'obscurité. Les choses ne se passent pas ainsi.
Sur cette voie, le blanc additionné au blanc donne du noir. Seul le blanc qui a intégré le noir reste du blanc. L'obscur doit tout d'abord être admis, regardé et supporté. Ce n'est qu'en supportant, en acceptant l'obscur que l'homme peut trouver la lumière, celle qui est à même d'intégrer l'obscur.
Ne nous détournons donc pas lorsque, dans l'exercice, l'obscur se manifeste en nous, mais tournons-nous vers lui avec amour : il est une part de la lumière, qui est par-delà la lumière et l'obscurité.

Il existe un vide néfaste, par exemple dans l'ennui. Mais il n'y a pas que l'ennui, il y a aussi des états dans lesquels l'homme contemple un néant béant. C'est là, l'horror vacui - la peur du vide. C'est une transcendance négative qui s'ouvre là.
Cet état est négatif parce qu'il n'est pas productif. Il provoque le vide d'un écoulement, sans créer les conditions nécessaires à un nouveau remplissage.
Mais il existe aussi une benedictio vacui - la bénédiction du vide. La multiplicité des pensées, images, sentiments, la multiplicité de ce qui, du quotidien, nous colle encore à la peau - tout cela doit disparaître C'est en direction du vide qu'il faut prêter l'oreille et, dès lors, ce n'est pas rien qu'il y a là, mais tout. De ce rien peut s'élever quelque chose qui est au-delà de toute multiplicité : la plénitude. En ce sens, il existe une plénitude du rien.
La méditation du rien est une des formes du zazen. Le son de l’Être résonne sans interruption. La question est de savoir si en tant qu'instrument nous sommes accordés de manière à l'entendre : le son du silence dans la plénitude du rien.

Chaque fois qu’un homme s’éveille à l’être essentiel et s’engage sur la voie, le germe de L’ÊTRE divin qui naît en une personne arrivée à sa maturité éclaire et transforme toute chose autour de lui et aucun désastre ne peut éteindre sa lumière.

Enseigner est facile. Ecouter est facile. Mais il est difficile de prendre conscience de ce qui est en soi même, de le découvrir et d'en prendre réellement possession.

La méditation peut et doit être […] l’instrument d’une percée vers l’être essentiel. Le sens de la méditation est alors celui d’un exercice initiatique