Lena Balaud

Pour sortir de l’âge du capital, il ne s'agira pas de se débarrasser des seuls partisans de l'économie fossile, en prenant le pouvoir à leur place sur la base du même monde, et sur la base des mêmes infrastructures mais avec d'autres sources d’énergie “propres“. Il s'agira de démanteler l'agencement écopolitique d'humains et de non-humains qui entretient cet état du monde inhabitable.

La combinaison de l'urgence climatique, du biocide en cours et de la montée en puissance des inégalités, associé à la destruction de la paysannerie et à un accès à la terre compliqué à l'extrême pas une administration noyautée par une FNSEA toute puissante : tout cela rend incontournable la création d’un mouvement d'autonomie écologique populaire. 

L'État entrave sciemment la possibilité d'organiser en commun les différentes dimensions de l'habiter par les activités humaines et non humaines qui se rencontrent à chaque endroit du bocage libéré, parce que cela menace son existence, ses fondements et prouve l'inutilité de son réseau de pouvoir.

Allons-nous demander à l'État de nous réserver une place dans des canots de sauvetage trop peu nombreux, pour continuer quelque temps à faire partie de celles et ceux qu’il protège du désastre écologique et sanitaire, de celles et ceux qu’il maintient à flot, quel qu'en soit le prix pour le tissu des vivants ? C'est-à-dire : est-ce que nous considérons avoir mérité de faire partie de celles et ceux qui-vive de l'appropriation des autres ? Ou allons nous retrouver la mémoire des pratiques de l’égalité et d'un monde sans terres volées, et nous allier enfin avec toutes les “natures du capital“qui résistent à leur appropriation ? 

Le ravage radical de la vie sur Terre n'est pas un accident imprévisible dans le cours tranquille du progrès des “civilisations modernes“ : il en est l'aboutissement logique. Il est le produit direct d'un complexe colonial, étatique, militaire, marchant et industriel, en constante expansion depuis cinq siècles et atteignant des niveaux d'inégalités et des pillages inconnus de toutes les formations sociales passées.

Si nous voulons conserver ce qui compte le plus pour nous - les liens, la présence physique aux autres, pouvoir vivre au-dehors, faire l'expérience de la nature - il n'y a pas d'autres voies que celles de redevenir collectivement responsables et d'imposer ce qui doit l'être, à commencer par l'arrêt de ces modes de vie destructeurs, et par l'interdiction principielle de toute accumulation privative. Il n'y a pas d'alternative, sinon que de se recentrer sur toutes ces choses élémentaires que l'on nous a fait progressivement puis intégralement déléguer au marché depuis deux siècles (l'alimentation le soin, le transport, la prise de décision politique ou la protection de la nature).

Au cœur des luttes contemporaines et à venir, ce qui est mis en jeu n'est pas seulement notre commune humanité contre l'injustice sociale – notre capacité à mieux redistribuer les richesses, à diminuer le temps de travail hétéronome, à organiser un mouvement populaire de reprise de contrôle sur les émissions de CO2.
Ce qui est mis en jeu est tout autant notre commune vitalité : notre capacité à conserver et faire croître le tissu de la vie. Notre disposition à voir, sentir et comprendre le continuum de violences infligées aux corps humains et non humains, et à nous consacrer à la régénération des communautés vivantes qui ont été dans leur grande majorité homogénéisées, fragmentées, simplifiées, intoxiquées, intimement dégradées. 

Les plantes résistantes et les communautés paysannes résistantes constituent toutes deux des obstacles au développement d'une économie du plant Roundup ready. Raison pour laquelle les amarantes Palmer ont été associées à la lutte politique des paysan-nes activistes en Argentine, notamment pour leur capacité à faire décroître radicalement les rendements de soja OGM et donc à déstabiliser voire faire fuir les multinationales de l'agrobusiness.

Ce que l'on appelle le géologique, l'écologique, le social ou le politique ne sont pas des domaines étanches mais des milieux poreux : des champs de relations, enchevêtrés, s'entremêlant dans une multiplicité de boucles, se mélangeant au-delà de toute possibilité de tracer une ligne de démarcation claire et pure.

Notre planète n'est pas un substrat minéral sur lequel le théâtre de nos vies se déroulerait, mais bien le théâtre lui-même, oeuvre multimillénaire d'actions conjointes bricolées d'une infinité de communautés d'êtres vivants.