Paul Diel

J’ai toujours trouvé les mythes grecs fascinants et assez perturbants avec tous ces morts et toutes ces trahisons. C’est évident que si on ne les appréhende que dans un sens littéral, ces récits ne nous éclairent pas beaucoup. Que penser d’un Zeus qui passe son temps à tromper son épouse Héra ? Et de ces héros qui sacrifient leurs fils ? C’est dérangeant, n’est-ce pas ?



Si on ne connaît pas les clefs de lecture de ces mythes, on ne peut avoir qu’un aperçu brouillon de la pensée dans la Grèce antique. Or elle est d’une grande richesse, extrêmement condensée, dans ces récits qui nous apparaissent aussi abscons que des rêves. Mais allez savoir si certains n’ont pas été conçus à partir de rêves. Les procédés de formation des rêves décrits par Freud dans son ouvrage synthétique « Sur le rêve » correspondent aux caractéristiques de celle des mythes. Interviennent donc ici les phénomènes de dramatisation (mise en scène), de condensation, de déplacement et de figuration.



Dans le premier chapitre, Diel présente la pensée animiste, qui précéda la pensée mythologique et montre le fonctionnement de l’esprit prélogique qui attribue aux éléments de l’environnement des intentions bienveillantes ou hostiles aux hommes. Tout est une question de projection. Le monde est le théâtre sur lequel se reflètent et se meuvent, selon nos perceptions et nos humeurs, nos pensées et intentions les plus profondes.



Les mythes grecs racontent ainsi d’une façon imagée les lois permettant aux homme d’atteindre une vie saine et épanouie à travers des modèles comme Persée et Héraclès et des anti-modèles comme Bellérophon, Orphée, Thésée, Tantale, Icare, Jason. D’autres sont intermédiaires comme Œdipe et Prométhée. Seuls les principaux mythes sont exposés dans ce livre. L’explication de la théogonie montre qu’elle ne prétend pas répondre à la question de l’origine de la vie. Elle met en scène les éléments et phénomènes naturels sur lesquels sont projetés les tendances et conflits de l’âme humaine. Le ciel est fréquemment associé à l’homme (Ouranos) et la terre à la femme (Gaïa et Rhéa). Les dieux symbolisent l’esprit et ses divers aspects ; les titans, les monstres, les centaures, les Érinyes les tendances négatives et bestiales. La terre représente la banalisation (plaisirs sensuels) et l’Olympe (demeure des dieux) l’idéal entre lesquels doivent évoluer les héros.



La complexité de chaque mythe participe de la richesse de cette mythologie. L’objectif est d’atteindre la bonne mesure entre les tendances de l’esprit et des plaisirs terrestres. La croyance des Grecs dans ces mythes était si forte qu’elle pourrait expliquer l’homosexualité que l’on prête si souvent à cette civilisation. Cela ne va pas sans misogynie : la femme étant considérée comme représentant la tendance contraire à l’esprit, elle n’avait donc pas d’âme et l’homme seul en était pourvu. Cela explique les discussions entre Socrate et Alcibiade, pour ceux qui ont lu Le Banquet et Alcibiade, sur leur « relation ». D’ailleurs, les héroïnes de cette mythologie (Pandore, Niobé) n’apportent que des malheurs. La femme n’a pas bonne presse ici, sauf s’agissant des déesses, encore que Zeus ait toujours le dernier mot. Zeus symbolise l’idéal de sublimation et ses frères Poséidon et Hadès représentent respectivement la perversité et l’inconscient.



Dans cet univers, les héros combattent les monstres qui incarnent leurs tendances négatives avec les armes que leur procurent les dieux (l’aide de l’esprit pour sublimer les angoisses). Le principal ennemi à combattre est la vanité, représentée par le serpent sous de multiples formes : les cheveux de Méduse, l’hydre de Lerne, un des aspects de la chimère. La chimère combine trois animaux qui symbolisent chacun un vice : le lion représente la volonté dominatrice, le bouc la sexualité débridée (d’où le satyre Pan et le sens commun de satyre aujourd’hui) et le serpent la vanité.



Le cheval représente la fougue mais le cheval ailé (Pégase) représente la sublimation. La symbolique du pied est aussi très étonnante : il représente l’âme. Toute mutilation à ce niveau indique ainsi une faiblesse de l’âme. Là, je sais, vous vous dites : « Mais alors, le talon d’Achille… » C’est très probable qu’il y ait un rapport, mais son histoire n’est pas exposée dans ce livre. Et les sandales ailées montrent une force d’esprit (Hermès).



Je trouve étonnant est tellement dommage que les écrits de Paul Diel soient si peu connus. Il y aurait encore beaucoup à dire mais ce serait gâcher le plaisir de lecture de ceux qui voudraient le lire. J’espère que cette critique donnera envie. Après le symbolisme des mythes grecs, je vais de ce pas m’intéresser au symbolisme dans la Bible qui, selon Diel, est encore plus puissant.

60 ans avant Onfray, 30 ans avant Deleuze & Guattari, le psychologue Paul Diel osa remettre en cause le diktat oedipien posé par Freud. Il le fit, sans colère et sans haine, depuis le sein même de la discipline, dans le seul but de proposer un chemin alternatif : les gardiens du temple ne l'ont pas supporté, et la relative indifférence (voire les calomnies absurdes) qui ont accueilli ses recherches dans le domaine clinique français est sûrement le prix qu'il dut payer sa franchise et son indépendance d'esprit.



Pourtant, Diel reconnait l'immense dette que toute psychologie doit aux grands psychanalystes (Freud, Adler, Jung…), il entend juste prendre le problème de la pathologie psychique selon un autre point de vue : en dégageant la voie de l'Elan vital, qui pousse l'homme à se développer vers un but idéal, mais provoque en lui des désirs contradictoires et des réactions subconscientes de peur et de repli. A bien y regarder, Diel réactualise le discours de Spinoza : l'importance d'une vision honnête et objective sur l'inextricable désordre qui régit notre positionnement face aux autres et au monde, pour essayer avec le plus d'humilité possible de rechercher l'harmonie et la Joie.



Diel est un peu un mystique terre à terre. Il tente de fonder une science, qui repose sur un mystère (qu'est-ce qui nous pousse à vivre) mais ne doit pas pour autant sombrer dans l'idéalisme ou le matérialisme. Son idée force, c'est que tout les déséquilibres que l'on constate quotidiennement dans nos actions et dans nos réactions ne viennent, en dernière analyse, que d'un dévoiement de l'imagination, qui essaye de régler avec ses moyens dérisoires l'antagonisme entre nos désirs et le monde extérieur. Notre subconscient, lorsqu'on le laisse faire, s'enferme dans un cercle vicieux de fausses motivations, d'images truquées, d'interprétations dévoyées, expédients dangereux qui nous poussent à nous disculper et à accuser les autres. En bon désespéré optimiste, Diel pense que la meilleure façon de lutter contre cet ennemi intérieur, c'est d'accepter notre culpabilité intrinsèque (nous ne faisons jamais "le mieux") et de construire sur cette base chancelante un rapport au monde pacifié (pour essayer de faire "au mieux").



Précis, méthodique, logique, lucide, Diel va au plus profond de son sujet, et sa démarche thérapeutique se transforme petit à petit en une vision exaltée et communicative de ce que pourrait être la vie. Si seulement…

un livre important, âpre à la lecture, mais enthousiasmant lorsqu'on dépasse cette difficulté. La satisfaction que l'on éprouve à la fin de sa lecture est mitigée de fierté et d'appréhension, comme une validation de la théorie exposée dans l'ouvrage. Une grande lumière rayonne de ces pages jusqu'à l'émotion pour qui à le courage de s'y aventurer.

Aux premières pages, première réaction : Bouh ! Que de mots savants pour décrire des choses simples ! Le vocabulaire est celui d'une revue spécialisée en psychologie ; ça ne facilite pas la lecture. Il est clair qu'il est nécessaire de disposer d'un certain vocabulaire scientifique pour tout comprendre sans se jeter continuellement sur son dictionnaire...



On évoque longuement comment la peur et l'angoisse ont été étudiées au fil du temps en psychologie. Les différentes théories et leurs évolutions. On comprend très bien comment naissent angoisse et peur, comment l'être humain, selon son tempérament, sa nature, les nourri ou réussi à les anéantir. Mais cet ouvrage n'apporte pas réellement de solution pour vaincre ces émotions ; il explique leur mécanismes et oriente vers la thérapie en cas de pathologie diagnostiquée . Donc n'en attendons pas plus ici. Il est néanmoins essentiel de connaitre le pourquoi afin de pouvoir trouver le comment.

Le 20é siècle est le siècle de la Psychologie. Paul Diel apporte une synthèse majeur pour une représentation méthodique et plus éclairée de la dialectique qui s'opère entre rationnel et irrationnel, et qui se traduit dans les contenus de l'Esprit et de nos actes. En postulant la réalité de notre insuffisance essentielle face à la vie et l'effort collectif humain à travers l'Histoire de la surmonter, il trace la voie d'une méthode qui débusque nos fausses justifications face à cette insuffisance pour une vérité salutaire à la fois vitale pour chaque individu et vivifiante pour la collectivité. La Vanité de se croire suffisant et parfait est un mensonge qui se justifie par l'Accusation d'autrui, celle-ci étant fausse devient notre Culpabilité qui disculpe l'autre par une sentimentalité à son égard, laquelle à son tour nous pose en victime incomprise qui ne proclame que sa Vanité devenu pour lui vérité. Mais l'exigence de Vérité consume le sujet à reproduire ce cercle à l'infini. Erreur et châtiment sont liés et même équivalents en se justifiant réciproquement ils se dérobent à la conscience et projettent vers l'irrationnel.

Ainsi nous ne sommes que des être motivés par nos désirs que nous portons en discours, en valeurs, en rapports de forces.

La puissance de l'intériorisation de l'Autre en Soi à l'égard de qui nous nous obligeons à être tout aussi juste qu'à l'égard de nous-même, cette exigence de Vérité en Soi devenue Conscience fonde l'Humain en nous.

On ne ressort pas tout à fait identique après la lecture de ce livre. Les mécanismes profonds de la psyché sont passés au microscope.

mise en évidence cohérente de la signification psychologiquement profonde des mythes grecs, fondements de civilisation.

décryptage du sens symbolique de la Bible sous l'angle de notre évolution biologique et psychique

présentation de la méthode psychologique et psychothérapeutique

de l'auteur qui s'appuie sur les motivations de l'individu, lesquelles sont le facteur déterminant de notre bonne ou mauvaise adaptation au monde.

Ce livre traduit en concepts psychologiques (et psychothérapiques...)

les enseignements religieux de l'Evangile:

à noter que l'on peut très bien croire à la divinité de Jésus tout en expérimentant l'effort d'éclaircissement intérieur pour notre propre bien dans notre vie "terrestre".

je serais bien en peine d' émettre une quelconque critique au sujet de ce livre: je n'en suis pas à sa première lecture, le sujet est vaste et la méthode de Paul Diel (la recherche intérieure de nos propres motifs) demande beaucoup d'efforts sur le long terme....

Une belle lecture, qui aide à comprendre les fonctionnements de l'enfant nerveux. Chez Paul Diel, la place de l'acquis est mise en avant, il n'y a pas d'enfant méchant chez lui, surtout des dysfonctionnements dans l'éducation.

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principes d' éducation et de rééducation à la lumière du mécanisme de nos motivations