Presses Universitaires de France [corriger]

Selon moi, l'un des plus grands livres jamais écrit, et surtout, l'un des plus importants. Soyons honnêtes, c'est aussi l'un des plus difficiles à lire. Personnellement, le plaisir de lecture que j'y ai trouvé ne naissait que du fond, des idées proposées dans l'œuvre. La manière d'écrire en propositions, qui se suivent comme dans un traité de géométrie, et qui s'entrecoupent par des scolies rend la lecture difficile, voire même inaccessible. Pour autant, si vous arrivez à surmonter cet obstacle, alors vous tomberez sur un écrit unique. La grande thèse de Spinoza consiste en cela que la nature est inféodée à la causalité, et donc que l'esprit aussi, et que, partant de cette affirmation, il est possible de déduire à partir de simples axiomes de départs les vérités les plus importantes et enfouies. Ce livre prônant un déterminisme absolu résonne encore très bien avec notre actualité et les nouvelles connaissances que nous acquérons chaque jour. La liberté humaine n'est qu'une illusion, la plus dramatique qui soit, car elle a la source de la plupart de nos malheurs, de nos incompréhensions et de nos espoirs. Toutefois, bien que ce livre porte sur Dieu, la connaissance et bien d'autres sujets métaphysiques et principalement philosophiques, il est d'abord un livre sur l'éthique, les passions et la liberté humaine. Il est facile de l'oublier, néanmoins le dessein premier de Spinoza est de nous aider à atteindre la suprême béatitude. Chaque proposition, depuis le début de l’œuvre, n'est là que pour amener le lecteur à la partie finale du livre, celle sur la liberté, celle qui nous permet de grandir, d'agir moralement et de nous guider à travers une existence parsemée de tristesse, de joie et qui s'accomplira nécessairement par la mort. Ce livre, contrairement à ce que l'on peut penser, ne nous apprend pas à mourir, mais à vivre. Malgré son apparence absconse et rebutante, je conseille sa lecture à quiconque cherche à mieux se connaître et à mieux connaître la nature du monde.

Il me tardait de finir ce texte, mais ne pouvais le lâcher. Il est obsédant. L'auteur raconte, en détail, sans rien omettre, les résultats de la faim sur son organisme et son cerveau. Il souffre, son estomac rejette tout aliment, perd ses cheveux, délire, et parcourt la ville dans tous les sens pour chercher un sou, un abri, dans la solitude la plus totale, de plus en plus délabré, de plus en plus fou. Il n'y a qu'une expérience vécue pour provoquer un témoignage aussi cru, précis, sur l'intérieur et l'extérieur de l'homme qui meurt de faim. Il souffre d'autant plus que son éducation l'empêche de tout acte délictueux, et le pousse à, malgré son dénuement total, donner le peu qu'il possède. Par orgueil, pour ne pas être le dernier des derniers.

Si l’on suit les pas d’Héraclite, nous devons admettre que, lorsque l’âme meurt, elle se transforme en eau. En quelque sorte, elle retourne vers le bouillon universel. Comment un penseur, qui a laissé si peu d‘écrits, put il se hisser jusqu’à la postérité qu’on lui connaît en ne nous promettant rien de plus que la noyade?