Désobéir

Arendt dénonce donc la « bêtise » d’Eichmann. […] La bêtise, c’est déjà penser par clichés, par généralités. Eichmann est incapable d’avoir une opinion, il n’aime que les idées toutes faites. C’est cela qu’Arendt appelle bêtise : l’automaticité de la parole, le prêt-à-penser. Elle ne stigmatise ni le manque d’esprit ni le défaut d’intelligence, mais l’absence de jugement. Mais cette absence n’est pas un déficit, c’est une privation volontaire.

Le débat théorico-éthique autour du procès d’Eichmann s’est figé depuis les années 1970 dans les termes d’une opposition abstraite : soit vous faites d’Eichmann un monstre d’antisémitisme, en oubliant de mettre en cause la modernité gestionnaire et nos propres lâchetés, parce qu’Eichmann est rejeté dans une extériorité maléfique ; soit vous faites le procès de la monstruosité de la modernité technique, au risque de faire de lui un rouage « innocent » du système.

Le conformisme « moderne » fait surgir une égalité […] de normalisation. Par elle l’ordre du monde nous est rendu acceptable, et presque désirable. C’est par le désir d’être soi qu’on nous fait le plus ressembler aux autres. Les décideurs économiques, les prêtres de la communication font scintiller, au fond du lac du conformisme, le fantôme d’un soi lisse, lumineux. Et chacun, nouveau Narcisse, plonge pour y mourir.

Heureux : une journée est remplie quand on y a trouvé moyen d’alléger son existence de l’inutile, du pesant.

Le cynisme est une sagesse de la provocation qui prend comme cible privilégiée les coutumes, les conventions, le conformisme généralisé. Sa critique n’emprunte pas la forme d’une contestation théorique, ni d’une démonstration formelle. […] [Le cynique] refuse tout confort, matériel ou moral, passe son existence à aboyer contre la stupidité sociale, et c’est en menant cette vie de chien qu’il dénonce l’hypocrisie, qu’il ridiculise toute hiérarchie.

Le sceptique dit : « Ce qui est bon, c’est qu’il y ait des traditions et des coutumes ; mais ce serait une absurdité que de croire qu’il puisse y avoir de bonnes traditions ou coutumes.

Ce qui fonde le vivre-ensemble, c'est un projet commun d'avenir.

Le secret de l’obéissance pourrait tenir, non dans une ferveur, mais dans une inertie passive. L’obéissance aux lois ? C’est un produit de l’habitude, une habitude renforcée par le suivisme.

Désobéir, ce n’est pas seulement en appeler à une légitimité supérieure, affirmer qu’on obéit à d’autres lois, c’est mettre en cause le principe même d’une légitimité.

Hölderlin éclaire la pièce [Antigone] de Sophocle d’une lumière différente. Ce qu’il appelle « tragique » n’est pas constitué par le choc des légitimités, mais par ce que poétiquement il nomme « détournement des dieux ». C’est le tragique de l’ « athéisme » en ce sens particulier que construit Hölderlin : l’athée, ce n’est pas celui qui nie Dieu, ou bien celui qui ne croit plus. L’athée, c’est plutôt celui en qui Dieu ne croit plus, qui se trouve privé de sa présence, de son soutien. A-theos : il se retrouve sans Dieu. C’est la condition tragique d’Antigone : au prix de sa vie, de son souffle elle assure à son frère les rituels exigés, les prescriptions sacrées. Mais qui sait si les dieux en sont reconnaissants, qui sait s’ils ne se sont pas détournés de cette famille maudite […] ?