La Respiration essentielle

Dans le Mahayana, les dix liens de l’esclavage sont donnés dans l’ordre suivant : le désir, la haine, l’ignorance, la fierté, l’hésitation, la croyance en un soi réel, les vues extrémistes, les vues erronées, les vues corrompues, les vues prônant des pratiques inutiles.
Les cinq premiers liens sont dits « faibles », et les cinq derniers, « intenses ».
(page 156)

La respiration est un moyen d’éveiller et de maintenir la pleine attention afin de regarder soigneusement, longuement et profondément, de voir la nature de toutes choses et d’arriver à la libération.
(page 31)

En voyant que la vie n’a pas de limites, nous abandonnons toutes les divisions qui nous contraignent.
Nous nous voyons partout, et nous voyons notre vie en tout.
C’est pourquoi nous venons en aide à tous les phénomènes existants, à toutes les espèces vivantes, en faisant le vœu de Bodhisattva, celui qui a atteint le Grand Éveil.
(page 78)

Le pratiquant intelligent sait comment réguler et maîtriser sa respiration, son corps et son esprit afin d’accroître son pouvoir de concentration, cela avant de poursuivre son travail d’observation afin de projeter la lumière de la conscience.
La pratique de la méditation est nourrissante pour le corps et l’esprit, et peut aussi élargir notre vision.
Une vue panoramique nous permet d’aller au-delà de notre attachement ou de notre aversion passionnés pour la vie.
Elle nous rend joyeux, calmes, stables, tolérants et compatissants.
(page 79)

La réalité de toute chose existante est sa nature non apparente, car c’est une réalité qui ne peut être appréhendée ni par des concepts ni par des mots.
Parce qu’elle ne peut pas être compris, elle est dite vide.
Vacuité ici ne signifie pas « non existence », dans le sens d’ « opposé à « existant » », « mais non apparente », « libre de tout emprisonnement par des concepts »…
(page 74)

Être en contact ne veut pas dire uniquement « parler avec d’autres personnes ».
Quand nous sommes en présence du ciel bleu par exemple, de nuages blancs, du saule vert ou de la rose, nous ne communiquons pas avec eux simplement par des mots.
Nous reconnaissons et acceptons ces choses, et nous sentons leur chaleur.
La confiance jaillit en nous, et nous apprenons beaucoup en leur présence.
(page 111)

Si nous vivons en pleine conscience, nous ne sommes plus pauvres, parce que la pratique de la vie dans le moment présent nous enrichit de joie, de paix, de compréhension et d’amour.
Même si nous rencontrons une personne peu encline à la spiritualité, nous avons la capacité de regarder intensément en elle et de découvrir ses profondeurs afin de l’aider d’une manière efficace.
(page 114)

Quand le Bouddha déclare : « Ne poursuivez pas le passé », il nous demande de ne pas nous noyer en lui.
Il ne veut pas dire que nous devons arrêter de regarder le passé et de l’observer profondément, mais de le faire en étant fermement installés dans le présent, car, ainsi, nous ne sommes pas submergés par le passé.
Les matériaux du passé qui constituent le présent se révèlent quand ils s’expriment et s’actualisent dans le présent.
Nous pouvons beaucoup apprendre grâce à eux.
(page 118)

Nous savons tous que l’espoir est nécessaire à la vie.
Mais, selon le bouddhisme, il peut être un obstacle.
Si nous investissons notre esprit dans le futur, nous n’aurons pas suffisamment d’énergie mentale pour faire face et pour transformer le présent.
Naturellement, nous avons le droit de faire des plans pour demain, mais agir ainsi ne veut pas dire se laisser aller à la rêverie.
Pendant que nous concevons des projets, nos pies sont fermement enracinés dans le présent.
Nous pouvons uniquement construire le futur avec de la matière première du présent.
(page 120)

L’enseignement fondamental du bouddhisme est de se libérer de tout désir pour le futur afin de revenir de tout notre cœur et de tout notre esprit au présent.
Réaliser l’Éveil veut dire atteindre une vision profonde de la réalité du moment présent et affronter ce qui arrive alors.
Pour y parvenir, nous devons regarder en profondeur ce qui est et faire l’expérience de sa vraie nature.
Quand nous agissons ainsi, nous expérimentons la compréhension profonde, qui peut nous délivrer de la souffrance et de l’obscurité.
(page 121)