La Respiration essentielle

Un bhikkhu qui pratique la méthode de la respiration consciente avec diligence atteindra un état de paix et de calme au niveau de son corps et de son esprit. La respiration consciente le mènera à la pleine conscience juste, à l'aptitude au regard profond et à une perception claire et résolue, afin d'être en mesure d'ouvrir toutes les portes du Dharma qui donnent accès au fruit du nirvana.

Habituellement, quand nous accomplissons ces tâches, nos pensées vagabondent, et nos joies, chagrins, colères et malaises suivent.
Bien que nous soyons vivants, nous ne sommes pas capables de maintenir notre esprit dans le moment présent, et nous vivons dans la distraction.
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La richesse de la vie spirituelle vient de la vie solitaire
Si nous vivons dans la distraction, si nous nous perdons dans le passé ou le futur, si nous nous laissons ballotter par nos désirs, notre colère, notre ignorance, nous ne serons pas à même de vivre intensément chaque moment.
Nous ne serons pas en contact avec ce qui arrive dans le moment présent, et nos relations avec les autres deviendront superficielles ou s’appauvriront.
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Vivre seul a pour sens «vivre en pleine conscience ».
Cela ne veut pas dire s’isoler de la société.
Si nous connaissons la meilleure façon de vivre seul, alors nous pouvons vraiment être en contact avec les gens et la société, et nous saurons ce qui convient ou non pour aider les autres.
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L'esprit ne peut être séparé de son objet. L'esprit est conscience, sentiment, attachement, aversion… La conscience doit toujours être conscience de quelque chose. Ressentir, c'est toujours ressentir quelque chose. Aimer ou haïr, c'est toujours aimer ou haïr quelque chose.

Ce « quelque chose » est l'objet de l'esprit, qui ne peut pas apparaître s'il n'y a pas d'objet. L'esprit n'existe pas si l'objet de l'esprit n'existe pas. L'esprit est, tout à la fois et simultanément, le sujet de la conscience et l'objet de celle-ci.

Tous les phénomènes physiologiques – comme la respiration, le système nerveux et les organes des sens –, tous les phénomènes psychologiques – comme les sentiments, la pensée et la conscience – et tous les phénomènes physiques – comme la terre, l'eau, l'herbe, les arbres, les montagnes et les rivières – sont des objets de l'esprit. Par conséquent, tous sont l'esprit. Ils peuvent tous être appelés des dharma.

Être en contact ne veut pas dire uniquement « parler avec d’autres personnes ».
Quand nous sommes en présence du ciel bleu par exemple, de nuages blancs, du saule vert ou de la rose, nous ne communiquons pas avec eux simplement par des mots.
Nous reconnaissons et acceptons ces choses, et nous sentons leur chaleur.
La confiance jaillit en nous, et nous apprenons beaucoup en leur présence.
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Si nous vivons en pleine conscience, nous ne sommes plus pauvres, parce que la pratique de la vie dans le moment présent nous enrichit de joie, de paix, de compréhension et d’amour.
Même si nous rencontrons une personne peu encline à la spiritualité, nous avons la capacité de regarder intensément en elle et de découvrir ses profondeurs afin de l’aider d’une manière efficace.
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Quand le Bouddha déclare : « Ne poursuivez pas le passé », il nous demande de ne pas nous noyer en lui.
Il ne veut pas dire que nous devons arrêter de regarder le passé et de l’observer profondément, mais de le faire en étant fermement installés dans le présent, car, ainsi, nous ne sommes pas submergés par le passé.
Les matériaux du passé qui constituent le présent se révèlent quand ils s’expriment et s’actualisent dans le présent.
Nous pouvons beaucoup apprendre grâce à eux.
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Nous savons tous que l’espoir est nécessaire à la vie.
Mais, selon le bouddhisme, il peut être un obstacle.
Si nous investissons notre esprit dans le futur, nous n’aurons pas suffisamment d’énergie mentale pour faire face et pour transformer le présent.
Naturellement, nous avons le droit de faire des plans pour demain, mais agir ainsi ne veut pas dire se laisser aller à la rêverie.
Pendant que nous concevons des projets, nos pies sont fermement enracinés dans le présent.
Nous pouvons uniquement construire le futur avec de la matière première du présent.
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L’enseignement fondamental du bouddhisme est de se libérer de tout désir pour le futur afin de revenir de tout notre cœur et de tout notre esprit au présent.
Réaliser l’Éveil veut dire atteindre une vision profonde de la réalité du moment présent et affronter ce qui arrive alors.
Pour y parvenir, nous devons regarder en profondeur ce qui est et faire l’expérience de sa vraie nature.
Quand nous agissons ainsi, nous expérimentons la compréhension profonde, qui peut nous délivrer de la souffrance et de l’obscurité.
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