Le dernier qui s'en va éteint la lumière

Nous ne sommes disposés à sauver notre espèce de l'extinction qu'à une seule condition : "si cela peut rapporter".

Nous sommes au contraire très mal outillés pour anticiper une catastrophe d'un type nouveau : l'imaginer n'active aucune trace en notre mémoire, car aucune inscription n'y correspond. Et, du coup, aucun affect ne vient s'associer à la représentation que nous pouvons nous en faire ; nous disons que nous l'imaginons "de manière purement abstraite" (...) [ce qui] n'a pas le pouvoir de nous faire peur.

Rousseau avait écrit : « Le premier qui, ayant enclos un terrain, s'avisa de dire : "Ceci est à moi", et trouva des gens assez simples pour le croire, fut le vrai fondateur de la société civile. Que de crimes, que de guerres, que de meurtres, que de misères et d'horreurs n'eût point épargnés au genre humain celui qui, arrachant les pieux ou comblant le fossé, eût crié à ses semblables : "Gardez-vous d'écouter cet imposteur ; vous êtes perdus, si vous oubliez que les fruits sont à tous, et que la terre n'est à personne" ».

Le bien commun, l’intérêt général, nous ne le réaliserons pas si nous n’avons pas d’abord secoué le joug de la servitude volontaire qui nous mène comme des zombies vers un tas d’or auquel nous confierons la direction de nos actes une fois qu’il aura été constitué.

Les vertus présentent en même temps un avantage personnel puisqu’elles débouchent sur la vraie richesse – la richesse intérieure. Les vertus permettent qu’une société fonctionne sur une base autre que des nombres, des chiffres de profit cumulés seulement.

Il n’y a pas de valeur cachée derrière un prix : la seule chose qu’il y ait là, masquée, c’est un rapport de forces entre êtres humains.

Il faut demander aux gens s’ils sont heureux, et ils diront oui ou non, et s’ils devaient dire « un petit peu » ou « juste assez », ce ne serait pas parce qu’ils essaient de quantifier leur bonheur, mais parce qu’ils préfèrent la pudeur de l’autodérision à l’aveu glacé de leur malheur.

Celui qui aime l’or est son esclave, il est dans sa dépendance : tous ses actes sont dirigés par la gestion d’un tas d’or, qui lui impose ses préoccupations et son emploi du temps, conséquences de la volonté du tas d’or de se perpétuer, et de son acceptation à lui, son propriétaire, du principe qu’il doive interroger son tas d’or pour savoir ce que celui-ci entend qu’il fasse. Son bonheur – pour autant que c’en soit un – dérive de cette servitude volontaire.

La question de la quantité et de la qualité peut être envisagée de la manière dont le même Alain Supiot le fait dans un petit livre intitulé De l’éminente dignité des pauvres, du nom d’un sermon prononcé par Bossuet, qui en constitue l’introduction. Supiot y analyse le paradoxe invoqué par le prédicateur quand il affirme que, contrairement aux apparences, les riches sont en réalité pauvres tandis que les pauvres sont riches.

L’homme, par son égoïsme trop peu clairvoyant pour ses propres intérêts, par son penchant à jouir de tout ce qui est à sa disposition, en un mot, par son insouciance pour l’avenir et pour ses semblables, semble travailler à l’anéantissement de ses moyens de conservation et à la destruction même de sa propre espèce.