L'influence de l'odeur des croissants chauds sur la bonté humaine

Qui suis-je si toutes mes cellules ont été reconstruites à l’identique ou si tous mes organes ont été remplacés ?

Au vue de certaines recherches récentes en psychologie morale, on pourrait penser que les humains sont non seulement plus moraux qu’on a tendance à le dire, mais beaucoup trop moraux, c’est-à-dire beaucoup trop enclins à juger les autres, à faire la police morale, à fouiner dans la vie des gens, à se prendre pour des saints.
C’est ce que John Stuart Mill suggérait déjà lorsqu’il écrivait : « Il n’est pas difficile de montrer, par de nombreux exemples, qu’étendre les limites de ce qu’on peut appeler la police morale, jusqu’à ce qu’elle empiète sur la liberté la plus incontestablement légitime de l’individu, est, de tous les penchants humains, l’un des plus universels. »

Supposons qu’on vous demande : « Qui doit battre l’épouse au cas où elle aurait été infidèle : son frère, son père ou son mari ? »
Vous allez répondre que c’est une question absurde, mal posée, à laquelle vous ne voulez pas répondre, car elle est déjà la marque d’une certaine façon de penser que vous récusez.

Il n’est pas absurde d’estimer que la peur d’un ours qui court vers vous en bavant et en hurlant alors que vous n’avez aucune protection détecte directement, sans passer par la réflexion, une propriété vraie de cet ours : sa dangerosité.

Si un kantien dit « Il n’est pas permis moralement de pousser le gros homme » est une intuition déontologiste, c’est un abus de langage. Il devrait dire : « Mon interprétation de l’intuition est déontologiste ».

Dans la tradition philosophique, on juge la valeur morale d’un acte à ses intentions. Mais certaines études expérimentales montrent que, spontanément, nous jugeons les intentions à la valeur morale des actions.
Plus précisément, notre tendance à juger qu’une personne agit intentionnellement sera plus forte si les résultats de son action sont mauvais, et plus faible si les résultats de son action sont bons.

Pourquoi serait-il contraire à la dignité humaine de vendre ses capacités à donner du plaisir sexuel, à porter un enfant pour autrui et non de vendre ses capacités athlétiques, sa patience, son habileté, ses connaissances, son intelligence ?

[…] on a du mal à comprendre ce que veut dire : « une préférence pour ne pas être né ».
Il ne peut pas s’agir littéralement d’une préférence pour l’état dans lequel on est quand on n’est pas né. Nous ne savons pas dans quel état on est quand on n’est pas né. Comment pourrions-nous le « préférer », le choisir, dire qu’il est meilleur que celui dans lequel nous nous trouvons ?

« Il est contraire aux lois et aux mœurs de notre société de recevoir une rémunération en échange d’un don d’organe. Mais en quoi est-ce contraire à la dignité humaine ? » (p. 188)

Même si la raison nous dit que nous sommes soumis à des forces qui nous échappent, nous ne pouvons pas nous empêcher d’avoir des réactions émotionnelles de joie, de colère et d’indignation à l’égard de ce que nous faisons ou de ce que font les autres comme si nous et eux étions libres.