Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin

D’Alexandre III (1159-1181) à Boniface VIII (1294-1303), toute l’action des papes dériva de ces deux postulats. Avec des succès considérables et la mise en place de structures ecclésiales stables pour de nombreux siècles. Mais aussi avec un échec cinglant, après quelques victoires et bien des démêlés, du projet le plus radical issu des thèses grégoriennes : l’établissement d’une « domination du monde » (dominium mundi) qui aurait directement soumis les pouvoirs séculiers à la juridiction du pontife romain.

La notion de « théocratie » est parfaitement adéquate pour désigner la période, si l’on comprend bien que les papes n’ont jamais prétendu à une fusion entre leurs mains des deux pouvoirs spirituel et temporel (fusion qui a pu caractériser des formules théocratique différentes en d’autres temps et d’autres lieux). Le Siège apostolique s’est efforcé, en revanche, d’imposer l’autorité du« glaive spirituel » sur le « glaive temporel ». On peut aussi bien parler de « hiérocratie », c'est-à-dire de gouvernement supérieur par les détenteurs du sacré.L’essor de la papauté passa par une intense production intellectuelle sur deux plans, théologique et normatif.

L’ecclésiologie, c'est-à-dire la science de l’organisation sociale et politique chrétienne, évaluait au regard des Écritures l’étendue des pouvoirs impartis au successeur de Pierre. L’opinion des docteurs n’était pas unanime, mais la tendance qui conférait à la personne du pape une supériorité absolue sur le concile universel et sur les pouvoirs temporels connut son apogée. Par ailleurs, la période fut l’âge d’or du droit canonique, moyen primordial des deux grandes œuvres pérennes accomplies par la papauté théocratique : l’institution dans l’Église d’un pouvoir centralisé et, dans l’ensemble de la société chrétienne, d’un pouvoir clérical. Il est juste de faire commencer le « triomphe de la théocratie » avec le IIIe concile du Latran.

La réforme grégorienne s’était fortement appuyée, dans les premiers temps,sur des aspirations populaires à la pureté religieuse. La pression laïque avait soutenule combat difficile pour imposer aux prêtres les exigences nouvelles qui fondaient la séparation ecclésiastique : style de vie caractérisé par le célibat et la continence, accès aux offices religieux sans interférence des pouvoirs laïcs.

L’anti-cléricalismeainsi mobilisé n’était cependant guère contrôlable. Il constitua une menace pour l’Église romaine jusqu’à la victoire sur les hérésies au début du XIVe siècle. Très tôt, dès le pontificat de Grégoire VII (1075-1085), une question cruciale avait été tranchée : les sacrements étaient déclarés valides ex opere operato, par l’action sacramentelle elle-même, et non ex opere operantis, par l’action du prêtre en tant que personne particulière.

Les trois régions de la Chrétienté où l’hérésie se manifesta le plus intensément – la Rhénanie, l’Italie centro-septentrionale et le Languedoc – étaient caractérisées par l’importance des temporels ecclésiastiques et par l’émiettement des pouvoirs séculiers. D’où une emprise de la théocratie plus forte qu’ailleurs. Dans ces régions, l’autorité des archevêques, évêques ou abbés était d’autant plus pesante et contestée qu’elle s’exerçait d’abord sous forme de domination politique.

Le Languedoc commença à être réputé terre d’hérésie après le mauvais accueil reçu en Albigeois par Bernard de Clairvaux lors d’une tournée de prédication, en 1145. La dissidence y avait pour promoteurs des personnages nommés « bons hommes ». Cette appellation fut la seule jamais utilisée par les intéressés et par ceux qui les soutenaient, avec deux variantes – « probes hommes »,« bons chrétiens » – et un complément – « amis de Dieu ».