Annick de Souzenelle

"Le Fils de l'Homme n'a pas où reposer sa tête".
La connaissance acquise n'est pas la vérité.

Le rite de passage qui devrait avoir lieu chez les chrétiens à cette étape de la matrice d’eau, et qui a été conservé chez les chrétiens d’Orient, est le baptême par plongée totale de la personne dans les eaux ; ces eaux symbolisent celles de l’au-dedans de l’être, avec lesquelles un processus de différenciation s’est accompli. Cet être maintenant descend consciemment en elles pour y « voir ses cieux ouverts », soit son infini potentiel à accomplir […].

Quelle aurait été ma vie si je n’avais été percutée dès l’enfance par l’épreuve ? Sans doute aurais-je compensé la recherche de sens par celle d’une culture m’établissant confortablement dans le cocon de l’ignorance et de l’autosatisfaction de tout « algébrosé »… Ce que j’ai vécu m’a donc arrachée à cette mort.

[De Souzenelle]

Au plan moral, dans les catégories de la dualité bien-mal, se détourner du mal et faire le bien, cela fait partie de la perfection. Mais au plan ontologique, nous sommes en droit de lire qu’ « il se détourne de l’inaccompli », il fuit son inconscient, il n’a pas de regard vers sa ‘Adamah, son ‘Ishah ; il méconnaît sa terre, « humus » des profondeurs, sans laquelle il est « seul de lui » et ne peut faire le chemin des épousailles.

Le conscient - côté lumière de l'Arbre de la Connaissance que chacun est appelé à construire - doit épouser l'inconscient - côté ténèbres, riche du noyau de l'Etre, sa semence formée de l'"image divine".

La terre d'esclavage est une matrice pour qui se verticalise, un tombeau pour qui s'éprend d'elle.

Au départ l'Homme est « coupé de lui-même », totalement confondu avec son inconscient. Un processus de différenciation est à mettre en oeuvre.

Ce processus de différenciation est celui-là même auquel accède Moïse en quittant l'Egypte pour aller vers une terre étrangère où il se marie. Ce mariage de Moïse avec une femme étrangère nous annonce ses épousailles intérieures avec un aspect « femelle » de lui qu'il ne connaissait pas auparavant.

L’amour c’est quelque chose d’immense qui donne une force incroyable. C’est vraiment la clé de la vie.

L’humanité crève de peur. Elle a peur de manquer et de mourir, c’est terrible, et elle en meurt véritablement ! Alors que lorsque nous sommes cette qualité d’amour, il n’y a que la paix

Comme les Hébreux qui aimaient leur esclavage et regrettaient l'Egypte lorsqu'ils se croyaient abandonnés au désert, l'Homme d'aujourd'hui aime son exil qui pourtant le rejette de toutes parts, ne pouvant même plus le sécuriser ! Poudre aux yeux, décors en trompe-l'oeil, monde hérissé d'idoles auxquelles l'Homme s'asservit, mais aussi menace de destruction totale par tous les monstres déchaînés, tel est notre monde à l'intelligence fabuleuse mais sans conscience ; il s'essouffle, suffoque, s'asphyxie.

Le vrai mariage de l'Homme avec son cosmos intérieur (car il peut y avoir là aussi tant d'illusions) l'ouvre à la connaissance naturelle du cosmos extérieur puisqu'ils sont les deux pôles d'une même réalité dont le secret est au plus profond de l'intériorité, mais dont on peut très vite faire l'expérience.
L'inverse : la connaissance du monde extérieur, si elle conduit parfois à celle du cosmos intérieur lorsque le cœur reste ouvert, est beaucoup plus souvent un chemin labyrinthique, sans issue, épuisant, voire mortel !

Les symboles sont les éléments de notre monde sensible dont chacun est signifiant et image de son correspondant archétypiel "en haut", le signifié. Il en porte la puissance et vibre avec lui en même temps que toutes les harmoniques rencontrées de l'un à l'autre,[...]
Ce "en même temps" correspond étroitement à la loi de la synchronicité dont parle Jung. Jung aborde ce sujet en s'appuyant en grande partie sur la tradition chinoise, sur le Tao. Par cette voie il dégage la correspondance qui existe entre un archétype et la série des symboles qui lui sont liés, ce qui amène, au plan du manifesté, l'apparition de plusieurs événements convergents comme d'étranges coïncidences aux yeux de l'ignorant qui les met sur le compte du hasard

La maladie au niveau du corps est un blocage d'énergies ; elle peut devenir l'amie qui nous parle au lieu de l'ennemie qu'on doit briser.

L’Homme ne passera la porte que s’il est retourné à la source de lui - même , s’il se fait « un » dépouillé de tous ses acquis , de ses certitudes et de ses espoirs , s’il s’est fait « nu » , totalement pauvre , ce qu’exprime aussi la racine « dal » du mot Dalet , la porte ! Car , de l’autre côté de celle - ci , le tout autre serait insupportable à celui qui n’aurait pas fait le vide , insupportable au point de le tuer s’il n’a pas accepté de mourir auparavant à lui - même .

le serpent de la Genèse est celui qui amène l'Homme à n'acquérir la connaissance que par l'extérieur. Cet homme reste alors étranger à ses richesses potentielles qui fondent son être psychique ; celles-ci deviennent ses "démons" ; elles se retournent pour une grande part contre lui et le dévorent.

Notre vocation profonde n'est autre que celle d'épousailles et de maternité ; épousailles avec notre côté caché des profondeurs, et enfantement du divin dans une tout autre dimension de nous-mêmes. Cette vocation est aussi inscrite dans le nom d'Adam.

L’histoire de l’humanité n’est que celle de « la lumière allant quérir une plus grande lumière au cœur des ténèbres".

Tout vibre et tout chante, en ce cosmos, une hymne étrange qui tisse l'harmonie de l'univers. La disharmonie vient de ce que l'Homme n'entre plus dans ce chant, il déchire l'univers et "chosifie" tout dans un réductionnisme meurtrier.
Lorsque chaque élément du monde est relié au Verbe qui le crée, il est vécu en tant que "symbole", étymologiquement "ce qui est lancé ensemble" et donc relié. Le "diable" sépare, squelettise chaque chose d'où la sève se retire ; il conduit à la mort. Il est cette peste.

En toute chose-Dabar (ndr : en hébreu) est le Verbe-Dabar qui, non reconnu, fait de cette chose la peste-Deber.

L’’Adam devenu conscient, et faisant donc œuvre mâle en lui, se voit ; il comprend que de même que chaque cellule d’un corps est en puissance un corps tout entier, de même chaque être humain en devenir est l’Homme total, le Grand ’Adam, en יהוה « JE SUIS » ; dans son chemin de verticalisation il est un « JE SUIS en devenir ».

Jusqu’à 869 après Jésus-Christ, le parallélisme entre les deux triades cosmologique et anthropologique a été bon gré mal gré maintenu. Le cosmos est le « Grand Homme » pourvu d’un corps, d’un cœur et d’un esprit. Le « petit homme », celui que nous sommes, est structuré de la même manière. Entre les deux, il y a correspondance et possibilité de passage. Ce qui est en haut est en bas ! En vertu de la loi de similitude, qui emprunte ces passages, et beaucoup le font, est alors un initié. A cette date, le concile de Constantinople abroge la tripartition essentielle et la réduit au dualisme corps et âme. Descartes surenchérit plus tard en confirmant la dyade pensée et étendue. Averroès, dans le domaine de la physique céleste, procède de même et efface dans le Grand Anthropos, ou le Cosmos, le monde du milieu, communément appelé celui de l’ange ou de l’imagination vraie, de l’imaginal, écrira Corbin. Quel est-il, ce monde ? C’est celui des archétypes, des modèles, un univers d’énergies formelles idéales d’où procède notre monde sensible lui-même.

[Albrecht]