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Colette Roumanoff (Traducteur)Daniel Roumanoff (Traducteur)
EAN : 9782863161340
399 pages
Accarias (12/10/2006)
4/5   4 notes
Résumé :

En janvier 1963, Frédérick Leboyer rencontre Swâmi Prajnânpad, dans son ashram du Bengale. Il a avec ce sage, alors totalement inconnu, des entretiens presque quotidiens qu'il a la merveilleuse idée d'enregistrer. Ce livre contient vingt quatre entretiens enregistrés en janvier et février 1963. C'est un document unique sur la rencontre d'un occidental cultivé et d'un maître oriental éclairé. Entre eux... >Voir plus
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Critiques, Analyses et Avis (2) Ajouter une critique
UN LIVRE INCROYABLE D'ENTRETIENS ENTRE SWÂMI PRAJNÂNPAD & FRÉDÉRICK LEBOYER

Voici une réédition en 2019 d'un ouvrage d'abord publié en 2006 par les génialissimes éditions Accarias-L'Originel.
La BNF sur son site nous dit de Swâmi Prajñānpad (1891-1974) :
– Brahmane, grand maître de l'hindouisme. – Disciple de Swami Niralamba (en 1921). – Fut professeur de physique à Bhagalpur (en 1919) et à Patna (en 1920) puis au National Medical College de Dacca, maintenant au Bangladesh (en 1921). – Collabora au Bihar Vidyapith de Patna, Bihar (en 1921). – Participa à la création du Kashi Vidyapith de l'Université de Varanasi, Uttar Pradesh, Inde (1921-1922). – Succéda à son maître Swami Niralamba à la tête de l'ashram de Channa, Burdwan, Bengale.

Un homme tel Swâmi Prajñānpad imposait le respect, dans tous les domaines ! C'est donc un gros livre de 400 pages emplies d'entretiens entre lui et Frédérick Boyer. Ce livre est l'un des meilleurs du genre sur ce maître indien qui eut une aura et une influence considérable en France, et certainement aussi à l'international.
Le message fondamental de Swâmi Prajñānpad dans les propos ici recueillis tiennent dans le titre : la seule et unique réalité, elle se vit ici, à présent. « Ceci » se manifeste à notre conscience.

« La vie doit être vécue pleinement (…). On devient un brahmane. Comment ? Quand on épuise le désir de richesses, d'argent, de femmes et de renommée ».

C'est d'autant plus intéressant que Frédérick Leboyer était un médecin juif et que le swâmi était physicien hindou, et le choc de leurs religions fort dévotes, à la culture lettrée intense, a produit ici des entretiens qui sont, justement, extrêmement vivants, passionnés, rapides, et la retranscription de leurs échanges est fort bien reproduite.
Les entretiens se dévorent donc facilement, avec rapidité. Les enseignements pénètrent l'être sans soucis. Et néanmoins, leurs différences cultuelles sont parfois décalées, Frédérick Leboyer, était encore aux prises avec son judaïsme ou les enseignements du Christ, dont il tente pourtant de s'en débarrasser afin de se libérer, en suivant les conseils (parfois fulgurants, parfois mystiques) non-duels du Swâmi.

Les questions de Frédérick Leboyer sont d'une teneur toute métaphysique et tout autant, psychanalytique; elles sont manifestement celles d'un homme névrosé, perclus d'angoisses existentielles. Tout cela fleurant l'atmosphère des années 60. Les deux hommes parlent donc à l'aide d'un langage décalé, l'un centré sur sa personne déstabilisée et la pensée occidentale, tandis que l'autre évoque des réflexions personnelles et spirituelles nées de la tradition non-duelle. Mais souvent, Frédérick Leboyer se fait tout petit, comme un enfant qui écoute ou répond par oui ou non, ou bien affiche une humilité profonde, un retrait devant l'immensité de Prajnânpad. Au final, il semble parfois possédé par le Diable lui-même. Il a besoin d'être guérit et c'est ce qui l'amène au Swâmi.
Et Swâmi disait à Frédérick Leboyer, par exemple :

« Soyez ce que vous êtes maintenant ! Et cela ne sera rien d'autre que d'être comme un enfant. Si vous pouvez être ce que vous êtes, en paix avec vous-même, vous ne pouvez qu'être comme un enfant. Ceci est donc le simple fait. C'est un simple fait, vous devez voir, l'enfant ne fait que voir. Il n'apporte rien d'extérieur. »

Ou encore : « Voir, voir, voir. Maintenant, ces trois aspects ou ce travail sur ces trois domaines doit être effectué quotidiennement et simultanément et pendant aussi longtemps que possible et aussi longtemps que nécessaire. C'est cela l'adhyâtma-yoga : Ne rien abandonner, tout incorporer. On doit agir simultanément sur trois plans : formation intellectuelle, formation émotionnelle et action. »

Et enfin : « L'idée est que si vous êtes là, avec tous vos sens, vous êtes en samâdhi. Et si le temps peut être allongé, vous arriverez au véritable samâdhi, d'une certaine façon. Mais vous êtes en samâdhi ici. A partir de là, vous pouvez dire : « Oui, je fais comme cela maintenant. » Après quelque temps, vous voyez : « Pendant un temps assez long, je peux le faire. Alors il existe une situation où cet état peut durer. » Vous pouvez le dire. Sinon vous parlez en l'air. Ce n'est pas le chemin de la vérité. Si c'est la vérité, elle doit être ici. Où ? Tel que vous êtes situé avec votre ego, dans tous les états dans lesquels vous vous trouvez, elle doit être là. Parce que la vérité est au-delà de tous les états particuliers. »

Je pourrais vous reproduire un déluge de paroles de Swâmi Prajnânpad, mais cela prendrait beaucoup de temps et de pages ! Si vous avez déjà ce livre ou que vous l'aviez, vous avez cette chance que l'éditeur l'ait republié. Et si vous souhaitez mieux connaître ce swâmi légendaire, c'est l'occasion de ne pas pas passer à côté, car cet ouvrage est absolument incroyable, dans le fond et la forme ! Car il est vraiment surprenant de par la teneur des propos tenus par les deux érudits et des positions de l'un – psychologiquement en souffrance – et de l'autre – spirituellement apaisé.

Je vous souhaite une excellente lecture !

ZUIHÔ
Lien : https://livresbouddhistes.co..
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Prajnanpad propose une pensée, un regard sur la vie d'une grande simplicité et d'une profondeur infinie... A qui veut connaître le sens des choses et sa place parmi les hommes je conseille chaleureusement ce sage.
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Citations et extraits (7) Voir plus Ajouter une citation
Dans la nature infinie, chaque mode est différent. Il n’y a donc pas de comparaison de l’un avec un autre. La comparaison elle-même est fausse. Alors le produit de la comparaison? Je suis ce que je suis maintenant. Ainsi quand je suis seul, je suis seul. Pas de société, pas de bien, pas de mal, rien de la sorte. C’est venu de l’extérieur et je l’ai pris en moi et je l’ai rendu mien! Eh bien, c’est un pur non-sens! C’est à l’extérieur. C’est à l’extérieur, je le garderai à l’extérieur. Quand j’aurai à aller vers l’extérieur alors je la prendrai et me comporterai selon la logique de l’extérieur. Mais en moi-même? Je suis libre». Voyez, voyez-le clairement intellectuellement et soyez-en convaincu. Le surmoi perdra alors toute sa force.
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Regardez le mental. C'est très bien dit dans le Paradis perdu de Milton : "Le mental à la place qui est la sienne peut faire du paradis un enfer et de l'enfer un paradis
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« L’idée est que si vous êtes là, avec tous vos sens, vous êtes en samâdhi. Et si le temps peut être allongé, vous arriverez au véritable samâdhi, d’une certaine façon. Mais vous êtes en samâdhi ici. A partir de là, vous pouvez dire : « Oui, je fais comme cela maintenant. » Après quelque temps, vous voyez : « Pendant un temps assez long, je peux le faire. Alors il existe une situation où cet état peut durer. » Vous pouvez le dire. Sinon vous parlez en l’air. Ce n’est pas le chemin de la vérité. Si c’est la vérité, elle doit être ici. Où ? Tel que vous êtes situé avec votre ego, dans tous les états dans lesquels vous vous trouvez, elle doit être là. Parce que la vérité est au-delà de tous les états particuliers. »
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« Voir, voir, voir. Maintenant, ces trois aspects ou ce travail sur ces trois domaines doit être effectué quotidiennement et simultanément et pendant aussi longtemps que possible et aussi longtemps que nécessaire. C’est cela l’adhyâtma-yoga : Ne rien abandonner, tout incorporer. On doit agir simultanément sur trois plans : formation intellectuelle, formation émotionnelle et action. »
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« Soyez ce que vous êtes maintenant ! Et cela ne sera rien d’autre que d’être comme un enfant. Si vous pouvez être ce que vous êtes, en paix avec vous-même, vous ne pouvez qu’être comme un enfant. Ceci est donc le simple fait. C’est un simple fait, vous devez voir, l’enfant ne fait que voir. Il n’apporte rien d’extérieur. »
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