Michel Hulin

Shankara, c’est un peu le mec qui a inventé l’Advaita Vedanta. Par chez nous, avec notre béret sur la tête, on appelle ça la non-dualité, et c’est pas si faux que ça. Ça dit que y a pas de séparation entre moi et l’Univers. Si je m’en rends pas compte, c’est que ma vie sous cette forme terrestre humaine est gouvernée par la nescience. Un peu comme le fait que de pas avoir conscience de notre activité cellulaire, c’est pas mal pour vivre tranquillement tous les jours. Même si forcément, on rate des trucs du coup. Le but qui se propose alors dans l’AV pour surmonter toute cette merde c’est de changer son attitude, de s’éloigner des activités mondaines et de méditer les Grandes Paroles upanishadiques jusqu’à ce qu’elles foudroient d’un coup notre caboche et produisent l’ILLUMINATION. A partir de là, on devient un délivré-vivant et c’est le kif.





Michel Hulin nous fait la biographie de Shankara même si c’est difficile parce que le personnage est à moitié mythologisé, genre on ne sait même pas vraiment quand il a vécu. Tout en dynamisme, Hulin nous fait le topo des concepts développés par Shankara dans un sens personnel, genre le Soi (atman), le brahman comme être parfait et béatitude, l’illusion, la création, la délivrance, en comparant sans cesse ces notions shankariennes à ce qu’on avait eu jusqu’alors l’habitude de se faire préchi-prêcher, ici ou dans d’autres courants. On aura même droit à une petite anthologie de Shankara sur la condition humaine, le brahman comme être-conscience-béatitude, le Suprême Seigneur et l’ordre du monde, l’âme individuelle, les voies de la délivrance, et les passages chauds de polémique contre le bouddhisme et le Samkhya (qui sera finalement absorbé par le Vedanta, LOL).





Ensuite, la question c’est un peu : qu’advint-il de tout ce bordel ? Car Shankara, tout malin qu’il soit, a laissé beaucoup de questions non résolues, des trucs vagues qui font miroiter une certaine inconsistance de son projet et ça, ses disciples ne voulaient pas trop que ce soit dit, alors ils ont rafistolé et on a eu deux écoles un peu opposées qui se sont distinguées. Et puis, avec la colonisation anglaise, c’est toute la philosophie occidentale qui vient rajouter une couche de bordel supplémentaire. On imagine alors qu’une forme de néo-Vedanta émerge, incarné par Nissargadatta Maharaj, Shri Aurobindo, Swami Prajnananda, et d’autres quoi.





Pour résumer, voici ce qu’on peut dire aujourd’hui du phénomène :





« Parce qu’il cherche moins à « sauver les phénomènes » qu’à dissoudre le sentiment de la finitude humaine, le Vedanta ne s’est jamais présenté comme une explication rationnelle du monde, une cosmologie. Il n’a jamais -pas plus que le bouddhisme mais à la différence du christianisme- comporté de dogmes relatifs au moment et aux circonstances de la création du monde, à la fixité des espèces vivantes, etc. Par là même, son image contemporaine ne saurait être celle d’une pseudo-science ou d’une vision préscientifique du monde, mais plutôt celle d’une discipline spirituelle jouant le rôle d’un indispensable contrepoids à l’expansion illimitée de la science et de la technique. Enfin, sur un plan plus strictement philosophique, le Vedanta non dualiste se présente comme un intermédiaire entre, d’une part, la tradition de la métaphysique occidentale enracinée en Grèce et, d’autre part, les disciplines spirituelles, délibérément non conceptuelles et rebelles à toute formulation ontologique de l’Extrême-Orient (taoïsme, bouddhisme, zen). Lié organiquement à la langue sanskrite, sœur de la langue grecque, il exprime lui aussi l’être comme substance, action, sujet, etc., mais demeure en même temps ouvert à tout un régime d’expériences spirituelles dans lequel ces catégories ontologiques perdent leur pertinence. »





Le bouquin est érudit, clair, malgré tout il est dense alors faut serrer le fion, mais on est content d’apprendre plein de trucs sur le sujet parce que c’est vrai, la non-dualité c’est super intéressant à prendre en compte dans notre optique occidentale. Et en plus, maintenant on se dit qu’on a plus besoin de lire Shankara (qui avait l’air un peu chiant quand même).

Michel Hulin veut explorer l’expérience Mystique en le déconnectant de la psychanalyse Freudienne et de l’influence des religions (Bouddhisme, Hindouisme, Chrétiens). Pour cela il utilise un certain nombre de témoignages déconnecté du fait religieux et des causes psychanalytiques.

Ce n’est pas inintéressant, quelques réflexions sont même tout à fait pertinentes, mais je trouve que par moment, cela jargonne et dans ces moments je fus perdu.

Je comprends qu’une personne athée et ne voulant pas faire entrer du divin ou du sacré, ait un désir de spiritualité et d’éveil mystique.

Mais cela se termine par le constat que ces expériences sont associées par cette sortie du temps à quatre éléments fondamentaux :

L’amour

La Joie spirituel

L’émerveillement

La paix

Et que l’on doit se débarrasser de son égo qui est un fardeau.



J’ai trouvé également pertinent la réflexion sur le loisir (otium) ce temps de retrait du monde pour s’adonner à la méditation. Ainsi transformer ses expériences de vie dans le temps en maturité hors du temps et au-delà du « Moi », notre fardeau. (Ne pas confondre le « Moi » et le « Je »).

Le loisir n’est pas le divertissement.



Sur mon blog les croquis-note prisent durant la lecture et quelques citations
Lien : https://tsuvadra.blog/2019/0..

Très bon livre, qui fait suite à celui d'Aurélie Choné (Passeurs entre Orient & Occident).On apprend plein de choses avec ce genre de livre!

A lire absolument pour tous les orientalistes!

Remarquable ouvrage de Michel Hulin qui avec profondeur nous dévoile la naissance de la philosophie sans frontière et merveilleuse, à lire absolument!

Un livre important pour aborder la vision non duelle: Il n'y a pas de "je vois" mais il y a vision, il y a être et vacuité.

Lu il y a plus de 10 ans, je me souviens avoir été perplexe et même assez choquée en découvrant cette philosophie de l'action conforme au dharma, aux lois ancestrales, aux détriment des liens du sang, des émotions, quitte à tuer.

Il faudrait sans doute que je relise ce texte aujourd'hui, avec d'avantage de recul sur les religions orientales.

Il m'en reste la conviction profonde que tout occidental ne devrait pas se jeter à corps et coeur perdus dans une spiritualité dont il n'est pas issu sans un minimum d'esprit critique.

La Bhagavad-Gita n'en est pas moins un des grands textes spirituels de l'humanité, avec son immense lot de mystères, qu'il est toujours bon de lire et relire pour en saisir (peut-être) la substantifique moelle.

j'aime beaucoup ce livre de Michel Hulin, grande clarté, la meilleur initiation à la philosophie indienne

essayé de lire La face cachée du temps, livre érudit à propos de l'Imaginaire de l'au-delà mais assez ardu ...

Finalement, ce livre interpelle, instruit, et incite à réfléchir, mais sans lourdeur, sur le ton d’une vivante conversation sur la mort.
Lien : https://www.lemonde.fr/livre..

L'introduction est de qualité pour présenter la complexité de ce texte célèbre. Les notes sont claires et les extraits du commentaire de Sankara apporte un éclairage original et bien venu.