Les Nouveaux penseurs de l'islam

Ainsi, si la tâche de l'interprétation doit pouvoir être entreprise librement, en revanche n'importe quelle interprétation n'est pas recevable. Seule l'interprétation qui fait appel à des méthodes d'étude scientifiques peut espérer échapper au poids des exégèses idéologiques. Pour fournir une interprétation valide, il faut tendre à l'objectivité scientifique.

Ce qui préoccupe Mohammed Arkoun, ce sont les rapports entretenus entretenus par la violence, le sacré et la Vérité, qui représentent une sorte de "triangle anthropologique" de la sacralisation de la violence", laquelle n'est évidemment pas propre à l'islam. Faisant référence à René Girard qui a beaucoup réfléchi sur la question de la rivalité mimétique aux sources de la violence, lui pose davantage la question de l'utilisation de la notion de Vérité dans le déclenchement de la violence.

L’islam fondamentaliste pourrait se définir par l’ignorance institutionnalisée de la période des Lumières et par le rejet de la modernité et de ses acquis.

Un islam des lumières (Mohammed Arkoun

En mettant en avant les dimensions symboliques et mythique contenues dans le discours coranique, certains nouveaux penseurs, ainsi, soulignent combien le Coran représente une vérité éternelle. Il n'y a pas de culture religieuse sans mythe. Le langage du mythe, c'est le langage, sous une forme imagée, des jalons et des obstacles que l'homme, en marche vers sa destinée, s'est constitués. L'histoire mythique est tout entière le symbole de ce que nous sommes encore et ce vers quoi nous allons. Le Coran est éternel justement parce qu'il raconte des histoires qui racontent au croyant sa propre histoire !

A la fois "chef-d'oeuvre littéraire", discours éthique ou symbolique, récit historique mais également parabolique, voire fabuleux, et, parfois (mais de façon moindre), code de droit, le Coran utilise plusieurs genres littéraires selon ce qu'il a à dire. pour bien se faire lire et comprendre, le texte coranique demande peut-être aujourd'hui à être lu aussi selon les lois les plus exigeantes des sciences linguistiques et littéraires. (...)
Les formes littéraires du Coran sont importantes, car elles donnent une indication sur l'utilisation qui a été faite du texte dans son contexte d'apparition. Ici domine une fonction d'enseignement. Ailleurs se découvre une fonction de culte. Ailleurs encore se fait "seulement" entendre la "savoureuse" Parole de Dieu. Selon les styles , on peut saisir à quelles préoccupations du moment voulait répondre tel ou tel passage.

Le Coran ne peut se réduire à l'étude de l'histoire ancienne, mais on ne peut oublier l'histoire car c'est en son sein qu'il est apparu. Ce texte pour les musulmans parle de vérités éternelles, mais faut-il le préciser, dans le moule d'une culture particulière : celle des Arabes du Hedjaz des VIIe et VIIIe siècles. Le Coran constitue (notamment) un témoignage sur la civilisation qui l'a vu "descendre".

Qist et 'Adl : équité et action juste
Qist veut dire "équité", donner à quelqu'un son dû", tandis que 'Adl suggère une action juste et droite. "Et il a établi la pesée, afin que vous ne transgressiez pas dans la pesée, proclame le Coran. Donnez toujours le poids exact et ne faussez pas la pesée" (Coran 55, 7-9).
La justice doit être recherchée dans tous les domaines de la vie humaine : dans les réalités socioéconomiques et politiques, dans les rapports entre les races et les sexes...Ce sens de l'équité et de l'action juste ne peut pas se limiter, comme toute une lecture traditionnelle est tentée de le faire, à la "guerre contre les incroyants". Le souci de la lutte contre l'injustice doit informer toute interprétation du texte coranique. Chaque nouvelle forme d'injustice qui émerge doit se voir opposer cette notion coranique de justice et doit entraîner une réaction permanente de la part des croyants.

L'érudition islamique se préoccupe insuffisamment du cadre historique des Ecritures, et surtout de la manière dont ce cadre a influencé l'interprétation, malgré ses efforts pour introduire la "contextualisation" dans l'interprétation du Coran (les "circonstances de la Révélation"). De la même façon que les savants chrétiens ne craignent plus de soumettre le patrimoine scriptuaire chrétien et son interprétation à la critique historique, de même les savants musulmans doivent s'atteler à cette tâche, sans peur de porter atteinte à l'autorité de l'Ecriture. Car le Coran ne trouve sa pleine signification que dans son contexte sociohistorique, et il est toujours un texte en besoin d'interprétation.

Défendre la littéralité du texte revient à sacraliser un texte avec la mentalité de ceux auxquels il a été initialement adressé, ce qui ne pouvait pas être l'objectif du message muhammadien. (...)
Le malentendu est né de la confusion entre langage conceptuel et langage symbolique. Entre un langage qui se veut porteur de significations littérales, et un autre qui exprime des finalités qui donnent sens. (...)
"Il faut être attentif au style du discours coranique, qui use souvent du symbolisme, du figuratif, de la métaphore, de la connotation, du style indirect, de la parabole, afin que le destinataire comprenne le sens du message et réponde positivement à son contenu. Il ne faut pas se laisser séduire par les caractéristiques du discours mythique en les prenant pour celles d'un discours conceptuel...Il ne faut pas perdre de vue, non pas les injonctions et les interdictions liées à des conditions spatio-temporelles, mais les objectifs et les finalités visés à travers ces prescriptions." (Abdelmajid Charfi)

(...), l'élévation du texte coranique à une quasi-divinité (particulièrement la conception du Coran comme "dictée divine") correspond à une élaboration tardive, fondée sur une interprétation abusive de la notion de Parole de Dieu. Si on examine attentivement le texte coranique, on s'aperçoit que la Révélation correspondait chez le prophète à une inspiration puissante provenant des profondeurs de son âme. Dans l'expérience qu'il faisait alors, il devenait l'instrument d'une volonté supérieure, dont les visions dépassaient l'horizon d'une volonté supérieure, dont les visions dépassaient l'horizon de l'individu qu'il était. Cette approche, on le constate, concilie foi et démarche scientifique.