« Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père », déclare le Christ dans l'évangile de Jean. Si les différentes Églises chrétiennes ont fondé des traditions dissemblables, leur dessein est cependant de s'unir en Dieu.
Retraçant l'aventure oecuménique à travers ses grandes figures, dates et étapes, Antoine Arjakovsky montre comment, par-delà la réunion des baptisés, elle permet d'envisager et d'appréhender la nécessaire convergence entre les croyants du monde entier. Prenant appui sur Nicolas Berdiaev, John Milbank, mais aussi Emmanuel Levinas ou Abdennour Bidar, reprenant l'esprit de rapprochement entre les Églises chrétiennes initié en Europe au XXe siècle et de la rencontre interconfessionnelle d'Assise en 1986, il dessine une voie de conciliation entre chrétiens, juifs, musulmans mais aussi hindouistes et bouddhistes, afin de dégager une conception de l'oecuménisme plus juste, plus vraie, plus paisible et plus respectueuse de l'environnement à l'échelle planétaire. Il y parvient en proposant une science nouvelle fondée sur une métaphysique résolument oecuménique.
Une profession de foi en l'espérance.
Fondateur en 2004 à Lviv, en Ukraine, du premier Institut d'études oecuméniques en ex-URSS, directeur de recherche au Collège des Bernardins, enseignant de science oecuménique à l'Institut chrétiens d'Orient et président de l'Association des philosophes chrétiens, Antoine Arjakovsky est l'auteur, entre autres, de Qu'est-ce que l'orthodoxie ?
Nicolas Berdiaeff/5
1 notes
Résumé :
Ce livre n’est ni dogmatique, ni théologique, ce qui n’empêche pas que je voudrais avoir le droit de dire qu’il est celui d’un croyant. La philosophie doit s’inspirer non seulement de la connaissance scientifique, mais aussi de l’expérience religieuse. Le scientisme est une philosophie fausse et bornée. Je voudrais exposer dans ce livre tout ce que j’ai éprouvé au cours de ces dernières années luttes spirituelles intérieures, angoisses et souffrances vaincues et sur... >Voir plus
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La vie du monde est avant tout mouvement, changement dans le temps et dans l’espace. Il est permis de s’étonner que la conscience humaine ait mis si longtemps à constater l’existence du développement, bien qu’il faille faire exception pour la pensée grecque qui nous a laissé des ébauches d’une théorie du développement. Pour Héraclite, tout était flux, changement, écoulement perpétuel.
La description intuitive est le seul mode de description adéquat de l'expérience spirituelle. C'est elle qui nous montre l'homme collaborant activement avec Dieu à la révélation. C'est elle qui nous découvre le caractère à la fois humain et divin de celle-ci. Le phénomène religieux a un double aspect : il nous révèle à la fois Dieu dans l'homme et l'homme en Dieu, la nostalgie qui pousse l'homme à se rapprocher de Dieu et celle qui pousse Dieu à se rapprocher de l'homme. Cette nostalgie que Dieu éprouve à l'égard de l'homme, la théologie traditionnelle la nie, par crainte d'attribuer à Dieu une vie affective, passionnelle. Elle estime, en effet, que la perfection, pour être accomplie, n'a pas besoin d'éléments affectifs et elle préfère la perfection pétrifiée.
L’âme de l’homme de l’antiquité était toute plongée dans la magie. C’est par la magie qu’elle avait essayé de lutter contre les menaçantes forces élémentaires de la nature qu’elle se représentait comme peuplée d’esprits. La magie a été la première, la primitive technique de l’homme. Les cultes agricoles primitifs avaient tous un caractère magique.
Il y a deux crises : crise du monde non chrétien et anti-chrétien et crise du monde chrétien, crise propre au christianisme lui-même, cette dernière crise étant plus profonde que la première. Tout ce qui arrive dans le monde et nous fait l’impression de quelque chose d’extérieur, voire de grossièrement matériel, a une source intérieure, spirituelle.
Je ne crois pas à la méthode phénoménologique, qui peut être féconde en psychologie et nous aider à comprendre le métaphysique et le métahistorique, mais la seule méthode que j’admette, à supposer qu’on puisse l’appeler méthode, est la méthode existentielle anthropocentrique et spirituelle-religieuse.
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