Raisons pratiques : Sur la théorie de l'action

Un des effets de la violence symbolique est la transfiguration des relations de domination et de soumission en relations affectives, la transformation du pouvoir en charisme ou en charme propre à susciter un enchantement affectif (par exemple dans les relations entre patrons et secrétaires). La reconnaissance de dette devient reconnaissance, sentiment durable à l'égard de l'auteur de l'acte généreux, qui peut aller jusqu'à l'affection, l'amour, comme on le voit particulièrement bien dans les relations entre les générations.
L'alchimie symbolique [...] produit, au profit de celui qui accomplit les actes d'euphémisation, de transfiguration, de mise en forme, un capital de reconnaissance qui lui permet d'exercer des effets symboliques. C'est ce que j'appelle le capital symbolique [...]. [...] Pour que l'acte symbolique exerce, sans dépense d'énergie visible, cette sorte d'efficacité magique, il faut qu'un travail préalable, souvent invisible, et en tout cas oublié, refoulé, ait produit, chez ceux qui sont soumis à l'acte d'imposition, d'injonction, les dispositions nécessaires pour qu'ils aient le sentiment d'avoir à obéir sans même se poser la question de l'obéissance. La violence symbolique, c'est cette violence qui extorque des soumissions qui ne sont même pas perçues comme telles en s'appuyant sur des "attentes collectives", des croyances socialement inculquées. Comme la théorie de la magie, la théorie de la violence symbolique repose sur une théorie de la croyance ou, mieux, sur une théorie de la production de la croyance, du travail de socialisation nécessaire pour produire des agents dotés des schèmes de perception et d'appréciation qui leur permettront de percevoir les injonctions inscrites dans une situation ou dans un discours et de leur obéir. (p. 189-190)

Les actes symboliques supposent toujours des actes de connaissance et de reconnaissance, des actes cognitifs de la part de ceux qui en sont les destinataires. Pour qu'un échange symbolique fonctionne, il faut que les deux parties aient des catégories de perception et d'appréciation identiques. Et cela vaut aussi pour les actes de domination symbolique qui, comme on le voit bien dans le cas de la domination masculine, s'exercent avec la complicité objective des dominés, dans la mesure où, pour qu'une telle forme de domination s'instaure, il faut que le dominé applique aux actes du dominant (et à tout son être) des structures de perception qui soient les mêmes que celles que le dominant emploie pour produire ces actes.
La domination symbolique (c'est une manière de la définir) repose sur la méconnaissance, et donc sur la reconnaissance des principes au nom desquels elle s'exerce. (p. 187)

Norbert Elias a raison de remarquer que, dans les premiers commencements, le prélèvement de l'impôt se présente comme une sorte de racket.

Le monde social, qui tend à identifier la normalité avec l'identité entendue comme constance à soi-même d'un être responsable, c'est-à-dire prévisible ou, tout le moins, intelligible, à la manière d'une histoire bien construite (par opposition à l'histoire contée par un idiot), propose et dispose toutes sortes d'institutions de totalisation et d'unification du moi.

On ne passe pas de la classe-de-papier à la classe "réelle" qu'au prix d'un travail politique de mobilisation [...].

Tout projet de développement de l'esprit humain qui, oubliant l'enracinement historique de la raison, compte sur la seule force de la raison et de la prédication rationnelle pour faire avancer la cause de la raison, et qui n'en appelle pas à la lutte politique pour tenter de doter la raison et la liberté des instruments proprement politiques qui sont la condition de leur réalisation dans l'histoire, reste encore prisonnier de l'illusion scolastique. (p. 236)

Le culte de la culture populaire [...] est une forme d'essentialisme, au même titre que le racisme de classe qui réduit les pratiques populaires à la barbarie - et dont il n'est, bien souvent, qu'une inversion, faussement radicale : il procure en effet les profits de la subversion ostentatoire, du radical chic, tout en laissant les choses en l'état, les uns avec leur culture réellement cultivée, et capable d'absorber sa propre mise en question, les autres avec leur culture décisoirement et fictivement réhabilitée. L'esthétisme populiste est encore un des effets, sans doute les plus inattendus, du scholastic bias, puisqu'il opère une universalisation tacite du point de vue scolastique qui ne s'accompagne nullement de la volonté d'universaliser les conditions de possibilité de ce point de vue. (p. 232-233)

[Duchamp], comme Karl Kraus en d'autres lieux, a fait de véritables expérimentations sociologiques.
En exposant un urinoir dans un musée, il a mis en évidence l'effet de constitution qu'opère la consécration par un lieu consacré, et les conditions sociales de l'apparition de cet effet. Toutes les conditions ne se réduisent pas à celles-là, mais il fallait que cet acte soit accompli par lui, c'est-à-dire par un peintre reconnu comme peintre par d'autres peintres ou d'autres agents du monde de l'art ayant le pouvoir de dire qui est peintre, il fallait qu'il le soit dans un musée qui le reconnaissait comme peintre et qui avait le pouvoir de reconnaître son acte comme un acte artistique, il fallait que le milieu artistique soit prêt à reconnaître ce type de mise en question de sa reconnaissance. (p. 200-201)

La théorie de l'action que je propose (avec la notion d'habitus) revient à dire que la plupart des actions humaines ont pour principe tout à fait autre chose que l'intention, c'est-à-dire des dispositions acquises qui font que l'action peut et doit être interprétée comme orientée vers telle ou telle fin sans que l'on puisse poser pour autant qu'elle a eu pour principe la visée consciente de cette fin (c'est là que le "tout se passe comme si" est très important). (p. 183-184)

Si le désintéressement est possible sociologiquement, ça ne peut être que par la rencontre entre des habitus prédisposés au désintéressement et des univers dans lesquels le désintéressement est récompensé. Parmi ces univers, les plus typiques sont, avec la famille et toute l'économie des échanges domestiques, les différents champs de production culturelle, champ littéraire, champ artistique, champ scientifique, etc., microcosmes qui se constituent sur la base d'une inversion de la loi fondamentale du monde économique et dans lesquels la loi de l'intérêt économique est suspendue. Ce qui ne veut pas dire qu'ils ne connaissent pas d'autres formes d'intérêt : la sociologie de l'art ou de la littérature dévoile (ou démasque) et analyse les intérêts spécifiques qui sont constitués par le fonctionnement du champ (ceux qui ont pu amener Breton a casser le bras d'un rival dans une querelle poétique), et pour lesquels on est prêt à mourir. (p. 164)