Pierre Hadot

Magistral ! Comment comprendre la philosophique antique. Pierre Hadot resitue magnifiquement cette philosophie dans son contexte. Avec cette grande question sous-jacente : pourquoi l'enseignement de la philosophie de nos jours se résume à une série de cours théoriques sur les textes de certains philosophes sans plus aucun rapport avec une existence en relation avec leurs préceptes. Hadot l'explique par le christianisme venu peu à peu remplacer les valeurs antiques, reléguant ainsi Platon ou Aristote dans des discours déconnectés de leurs réalités.

C'est écrit simplement, de manière facilement accessible. C'est un de ces auteurs qui nous rend plus intelligents. Mieux que tous ces cours théoriques, souvenirs d'un enseignement d'état, de plus en plus défaillant.

Grand spécialiste de la pensée antique, Pierre Hadot développe dans ce livre sa conception de la philosophie antique. Il différencie la philosophie comme mode de vie, un idéal de « bonne vie » et la philosophie en tant que discours. Il insiste sur l'importance de la philosophie comme une pratique de vie, un exercice spirituel, dans l'antiquité. le discours philosophique théorique ne peut être coupé selon lui d'un art de vivre : sa production relève du mode de vie philosophique, constitue une sorte d'exercice, dans lequel atteindre une hypothétique vérité est moins essentiel que de questionner. D'où les nombreuses dissonances voire incohérences, y compris au sein d'écoles de philosophie, où il ne s'agit pas de produire un corpus de doctrines incontestables et immuables, mais de chercher, mettre en cause et se mettre en cause.



Pierre Hadot passe en revue les différentes écoles de philosophie antiques en partant de ce présupposé. Il aborde la figure de Socrate, qui est en quelque sorte le mythe primitif du philosophe, celui qui revendique de ne rien savoir, mais qui pousse les autres à s'interroger sur eux-mêmes. Il aborde Platon et l'Académie, Aristote et le Lycée, les épicuriens, stoïciens, cyniques, sceptiques. Il met en évidence le choix de vie qu'implique l'adhésion à telle ou telle école, l'éthique que cela suppose, les exercices auxquels cela donne lieu. Et résume tout de même les doctrines, les points théoriques abordés par ces différentes écoles.



Enfin, il se projette à la fin de l'antiquité, et étudie le rapport de la philosophie et du christianisme, ce dernier se définissant en fin de compte comme une philosophie, « la philosophie » ultime en somme, puisque inspirée par Dieu. Et qui s'accompagne d'un mode de vie, le mode de vie chrétien, auquel le discours philosophique donne un appui en vue de sa réalisation. C'est sur ce terrain de mode vie que la religion chrétienne vide en quelque sorte la philosophie antique de sa substance, la réduisant à un discours, à un contenu théorique, puisqu'il ne peut y avoir qu'un seul mode de vie acceptable, le chrétien. Même s'il est possible au chrétien de reprendre quelques bonne pratiques païennes.



La démonstration est brillante, et elle a le mérite de nous faire reconsidérer la perspective scolaire avec laquelle on aborde souvent la philosophie. Même si à certains moments, lorsque Pierre Hadot aborde des pensées très structurées et dont il nous reste suffisamment de traces, de textes, comme le platonisme et l'aristotélisme, l'idée qu'il n'y ait pas là un corpus doctrinal cohérent, qui pouvait être abordé en tant que tel, même s'il pouvait être discuté et en partie modifié, est à mon sens sans doute un peu excessive. La démarche la plus féconde étant pour moi de voir comment les deux dimensions philosophiques mises en évidence par Pierre Hadot s'imbriquent et se complètent.

Ce livre est un petit bijou de philosophie.



Il permet de réfléchir sur la spiritualité et la philosophie, en étudiant la philosophie chrétienne (qui était à la base une philosophie avant de devenir une religion), puis nous passons par Socrate et Marc Aurèle.



Une leçon de philosophie antique avec les différents courants de pensée. Le moi et le monde, une réflexion sur la notion de « culture du soi »…



Il s’agit ici d’un livre très complet qui s’appuie sur des conférences, des extraits de revues de théologie et de philosophie, d’études philosophiques et d’entretiens avec Pierre HADOT.



Il y a également un dialogue intéressant entre Pierre HADOT et Michel FOUCAULT .



Pour compléter le livre, vous trouverez une bibliographie, un index des citations de Nietzsche, un index des citations de Kierkergaard et un index des thèmes.



Une pépite de la philosophie, comme tous les ouvrages de ce regretté Pierre HADOT, qui sont clairs, simples et à la portée de tous lecteurs.





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Petite chronique d’un abandon



Pierre Hadot, une vieille connaissance, dont j’avais lu quelques-uns des essais il y a une vingtaine d’années, avant la naissance de mes enfants, histoire de prendre un peu de hauteur vis-à-vis d’un quotidien trop terre-à-terre, non ce n’est pas le mot, vis-à-vis d’une vie qui semblait vide de sens, … Et aussi histoire de me faire une petit culture philosophique, parce que dans mon plat pays, certes on est les meilleurs en chocolat, en bière, en humour et en surréalisme, mais point de vue philo et son enseignement c’est un gros zéro pointé à l’infini.



J’étais tombée par hasard sur cet auteur dans la librairie (lilloise pour le coup) que je côtoyais à l’époque et j’avais dévoré un de ses ouvrages de vulgarisation qui rendait la philo antique accessible à toutes et tous …



J’ai eu récemment envie de renouer avec cette pensée, ce questionnement (eh oui les enfants sont grands). Je me suis donc lancée dans la lecture de ce long entretien entre Jeannie Carlier, Arnold Davidson et Pierre Hadot, où il est surtout question de l’évolution de la pensée intellectuelle de Hadot. Pas exactement ce que j’attendais, d’autant plus que de nombreuses notions abordées nécessitent un sérieux bagage que je n’ai pas.



Bref très loin d’une invitation à découvrir plus avant la philosophie et à progresser vers plus de sagesse ou de lumière ou – peut-être plus de questions – sur le chemin vers la rencontre de soi.

Marc Aurèle, empereur entre 161 et 180 de notre ère, est souvent appelé l’empereur philosophe. Il a en effet étudié et a été un adepte du stoïcisme. Les siècles nous ont transmis Les pensées écrites pour moi-même, appelées communément Les pensées de Marc Aurèle. Les textes qui les composent, écrits en grec, ont sans doute été rédigés entre 170 et 180, à la fin de la vie de l’auteur. C’est un texte très important dans notre compréhension du stoïcisme, car nous n’avons plus que quelques extraits et citations du stoïcisme grec, et les seuls ouvrages philosophiques stoïciens parvenus jusqu’à nous viennent de quelques auteurs latins plus tardifs, dont Marc Aurèle. Pierre Hadot, grand spécialiste de la philosophie antique, a longtemps étudié Les pensées, dont il a donné une nouvelle traduction, et La citadelle intérieure est nourrie de la connaissance approfondie et intime de l’oeuvre de l’empereur latin. L’ouvrage que nous avons entre les mains, bien plus qu’une introduction, est une somme, un traité approfondi, concernant à la fois l’oeuvre et la personne de Marc Aurèle, mais aussi le stoïcisme dans son ensemble. Car pour éclairer et expliquer Les pensées, Pierre Hadot replace l’ouvrage dans la pensée stoïcienne dans son ensemble, et fait tout particulièrement le lien avec Epictète, dont Marc Aurèle semble suivre en bonne partie la pensée, telle qu’elle nous est parvenue grâce aux notes prises par Arrien pendant certaines de ses leçons.



Pierre Hadot rappelle à quel point, la philosophie dans l’antiquité était avant tout un choix, une discipline de vie, et non pas prioritairement la production théorique de doctrines et systèmes. Il présente Les pensées avant tout comme des exercices philosophiques, spirituels. D’où leur côté désordonné, un certain nombre de répétitions aussi. C’est avant tout un travail sur lui-même que Marc Aurèle consigne dans ces pages. Mais c’est le résultat, le reflet, de sa pensée, de son exigence philosophique, et à partir de ces exercices intimes, on peut reconstituer une doctrine, mais une doctrine mise en action en quelque sorte.



Elle s’appuie sur une structure ternaire, dérivée de la division de la philosophie stoïcienne en trois parties : la logique qui concerne le jugement ; la physique qui s’occupe de la nature ; et l’éthique qui doit régler l’action humaine. La logique et la doctrine de la connaissance sont centrales dans cette pensée. Pour les stoïciens, l’âme reçoit d’une manière passive des représentations du monde extérieur. Ce qui égare la plupart des hommes, c’est qu’ils portent sur ces représentations un jugement qui déforme, qui attribue une valeur, qui donne une importance, qui ne sont pas dans l’objet lui-même. Par la discipline de l’assentiment, le philosophe stoïcien s’exerce à dépouiller les objets extérieurs des jugements qui verraient dans ces représentation autre chose que ce qu’elles sont. Ce qui lui permet de s’affranchir, d’affirmer sa liberté, de construire sa citadelle intérieure. De se centrer sur l’essentiel : le seul bien, c’est le bien moral. Il faut s'efforcer, autant que c’est possible, d'agir avec justice au service des autres hommes, d'accepter avec sérénité les événements qui ne dépendent pas de soi (considérés comme indifférents) et de penser avec rectitude et vérité.



La discipline du désir causé par des stimulants extérieurs et la discipline de l’impulsion vers l’action qui en résulte, dépendent du jugement que nous portons sur eux. Si nous donnons leur vraie valeur aux choses (discipline de l’assentiment) nous sommes à même de reprendre le contrôle. La raison humaine se trouve ainsi en accord profond avec la Raison universelle. Le Destin mène le monde, et non pas le hasard, les atomes comme chez les épicuriens : accepter et être en accord avec ce Destin, aussi cruel et incompréhensible qu’il puisse nous paraître à certains moments est aussi une des tâches du philosophe. Accepter qu’un certain nombre de choses ne dépendent pas de nous et les considérer comme indifférents, ne devant pas nous affecter, permet de se mettre à l’unisson du Destin.



Le philosophe stoïcien n’est pas un sage parfait et infaillible, il est sujet à l’erreur, comme les autres hommes. Mais l’essentiel est de faire de son mieux, d’essayer toujours de progresser sur le chemin. D’où l’importance des exercices du philosophe, de ces exercices que sont les Pensées. Beaucoup de choses ont été écrites, supputées, sur Marc Aurèle. Pierre Hadot, en revenant au texte, en lui donnant sens, trace en filigrane le portrait d’un homme attachant, honnête, exigeant avec lui-même. Terriblement humain.



Un livre remarquable, à lire et à relire, tant il est riche.

L'ouvrage de Pierre Hadot "Qu’est-ce que la philosophie antique ?" (Folio essais, 1995) est une excellente "introduction", tout à fait abordable, à la philosophie antique et, plus particulièrement, à celle de Socrate - Platon et d'Aristote.



Je la recommande à ceux qui désirent s'aventurer, ensuite, au-delà de l'antiquité, à la découverte de penseurs post-socratiques. La philosophie est une discipline en constante évolution, mais si l'on devait dater son "point de départ" de notre pensée commune, il convient, indéniablement, de considérer qu'elle est née il y a 2.500 ans avec Socrate dont toute pensée et démonstration philosophique ou métaphysique ne peut faire l'économie.



Bonne lecture.



Michel.








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Plotin enseigna à Rome au milieu du IIIème siècle. C'est surtout grâce à Porphyre et aux quelques anecdotes que celui-ci nous livre dans une biographie " La vie de Plotin" que nous connaissons le philosophe, des détails de sa vie et certains traits de son caractère. Porphyre avait été son disciple et c'est à lui que furent donnés les traités des "Ennéades" dont il organisa la publication. Plotin était affable, vivant en communauté dans le cadre de son école, tout en pratiquant une sorte d'ascèse et de contemplation. Dans la philosophie de Plotin tout émane d'un principe, l'Un ou le Bien, qu'il place au-dessus de l'être, du multiple, de l'altérité et du changement. De l'Un émane d'abord le monde des Idées et des Formes, l'ensemble des Intelligibles hérité de Platon; l'Ame du monde ensuite; la Matière enfin, que Plotin perçoit comme une privation, une absence de Bien et de Principe, tout en se distinguant des Gnostiques qui associaient la Matière au Mal. Pour Plotin le but de la philosophie est le retour vers l'Un. Il s'inscrit dans une démarche spirituelle qui influença les penseurs chrétiens. Pierre Hadot nous permet donc, grâce à cet essai, d'approcher de l'expérience originale qui fut celle du philosophe néoplatonicien.

4e de couverture : Qu’est-ce que la philosophie antique ? À cette question, la tradition universitaire répond par une histoire des doctrines et des systèmes – réponse d’ailleurs très tôt induite par la volonté du christianisme de s’arroger la sagesse comme l’ascèse.



À cette question, Pierre Hadot apporte une réponse tout à fait nouvelle : depuis Socrate et Platon, peut-être même depuis les présocratiques, jusqu’au début du christianisme, la philosophie procède toujours d’un choix initial pour un mode de vie, d’une vision globale de l’univers, d’une décision volontaire de vivre le monde avec d’autres, en communauté ou en école. De cette conversion de l’individu découle le discours philosophique qui dira l’option d’existence comme la représentation du monde.



La philosophie antique n’est donc pas un système, elle est un exercice préparatoire à la sagesse, elle est un exercice spirituel.



Mon avis : Un essai sur la philosophie découpé en trois parties :



1/ La définition platonicienne du philosophe et ses antécédents



2/ La philosophie comme mode de vie



3/ Rupture et continuité. Le Moyen âge et les temps modernes



Cet essai dresse un portrait de la philosophie et des philosophes.



D’abord les débuts de la philosophie, puis ses interprétations et ses différents courants de pensée.



Pierre Hadot nous fait découvrir la philosophie sous un angle passionnant, tout y passe, les débuts de la philosophie, son évolution dans l’Histoire, la façon dont elle est interprétée et vécue.



Les philosophes, des présocratiques à Socrate, Platon, Épicure, Aristote et d’autres encore.



Un chapitrage bien pensé et une progression intelligente rendent ce livre facile à appréhender. Il sera tout aussi intéressant pour ceux qui sont calés en philo que pour les néophytes !



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C'est un recueil de textes sur la philosophie antique. Centré sur la différence entre le discours philosophique et la philosophie "pratique". Depuis Socrate, puis Platon, les stoïciens, les épicuriens et leurs différentes écoles, la philosophie, cet amour de la sagesse, est avant tout une mise en pratique des différentes pensées. A l'opposé de ce qu'est devenue la philosophie de nos jours, juste une étude des différents textes, sans mise en pratique. Comme nous le dit Pierre Hadot, Épictète énonce 3 règles fondamentales du stoïcisme : " oser voir la réalité telle qu'elle est, agir au service des autres, avoir conscience d'être une partie du cosmos et accepter avec sérénité son destin". Voilà de quoi s'exercer réellement à la sagesse. La philosophie devient alors une activité à pratiquer quotidiennement à travers une remise en question de nos jugements, une méditation sur nos actions et sur le monde, et une amélioration de nos relations avec les autres. C'est ce qui me séduit dans ce livre. C'est un peu un manuel pour nous guider vers une certaine sagesse. Car tout ce qui est énoncé par ces philosophes antiques à travers les explications de Pierre Hadot, reste applicable de nos jours même si notre monde est différent.

C'est une philosophie accessible, pratique, que je recommande à tous ceux que le sujet peut intéresser.

Allez savoir pourquoi, en cette période où il y en a qui arrivent à se positionner radicalement derrière le "tout ouvert" ou derrière le "tout fermé", j'ai eu envie de reprendre mon initiation philo.





Ce qui est bien avec ce livre, c'est qu'on peut commencer à deviner quel courant nous comblerait.



Rester accroché à la base Socrate/Platon/Aristote.



Avoir envie d'appronfondir une des philosophies hellénistiques, séduit par la continuelle remise en question de l'Académie platonienne, par l'intellect de l'Aristotélisme, par l'indifférence du cynisme, par l'assouvissement des besoins de la chair et l'acceptation du hasard de l'épicurisme, par la morale et l'acceptation du destin du stoïcisme, ou encore par la conclusion de ne rien pouvoir résoudre du septicisme.



Jusqu'ici, l'accroche qu'a pu ressentir le lecteur ne doit pas être étrangère à la forme commune de toutes ces philosophies, à savoir : l'apprentissage par la dialectique, une oralité indispensable, et un mode vie calqué sur ses idées. Je répète (parce que ce point me semble être l'un des plus mis en exergue dans ce bouquin) : le discours et les actes doivent être en accord.



Il n'empêche que le lecteur pourra aussi être inspiré par le temps de la scolastique qui vint ensuite. L'éxégèse des lectures et la systématisation de l'élévation spirituelle. Le divin est introduit dans la philosophie.



La philosophie antique se termine avec le christianisme qui semble toutefois être dans une certaine continuité au vu des thèmes abordés jusque-là.





Ce qui est bien avec ce livre, c'est qu'on a la liste d'événements chronologiques de cette époque, un index des noms propres et un index des concepts, permettant de faire des recoupements pour une meilleur compréhension.





Ce qui est moins bien avec ce livre, c'est que l'analyse de Pierre Hadot doit sembler être plus pertinente chez ceux qui ont déjà de bonnes connaissances dans le domaine.

Nonobstant, Aristote a dit : "Ceux qui ont commencé à apprendre enchaînent les formules, mais n'en savent pas encore le sens ; car il faut qu'elles soient parties intégrantes de notre nature [Mot à mot : qu'elles croissent avec nous]. Or c'est là une chose qui demande du temps."

Alors je ne me décourage pas et finis sur une note plus positive.





Ce qui est bien avec ce livre, c'est qu'on apprend le sens réel des citations mises en début de livre. Pour ma part, je retiendrai particulièrement celle de Thoreau :

"Il y a de nos jours des professeurs de philosophie, mais pas de philosophes."

Ouvrage salutaire qui montre que, contrairement à aujourd'hui, où le "philosophe" est un aspirateur purement théorique, l'ancien philosophe était, dans sa quête de sagesse, "théorétique" : celle-ci, sans exclure la théorie, appuie aussi (et surtout) une pratique corolaire, une somme de méthodes méditatives et ascétiques qui faisaient souscrire le philosophe, depuis la figure socratique - un directeur de conscience spirituel -, à ce que l'auteur appel un "projet existentiel".



Mais quand est-ce que la philosophie est devenue "scolaire" ? Depuis la réappropriation chrétienne dans l'Antiquité tardive, qui a divorcé la pratique (qu'elle acceptait, sous forme monastique) du discours théorique ; cela va "s’empiré" pendant l’ère médiévale, avec la scolastique qui - toujours selon l'auteur - n'a jamais été reniée même par nos universités modernes, et ce qui donne qu'aujourd'hui, plus que des philo-sophes, nous avons des philo-doxes (formule platonicienne signifiant "amoureux de l'opinion") ou, comme le dit Kant, des "artistes de la raison" - Kant qui, avec quelques autres figures individuelles (Descartes, Montaigne, Schopenhauer, Nietzsche, ...), a plus au moins gardé la conception "antique" de la philosophie comme quête jamais étanchée de la sagesse.



Bien sûr, au vu du volume, Pierre Hadot agrémente son texte de plusieurs citations d'auteurs principaux et des différentes écoles, d'exemples historiques, etc une bien belle introduction à la philosophie, donc !

Il semble que toute l'oeuvre de Pierre Hadot soit imprégnée de l'idée que la philosophie antique est une manière de vivre, une pratique, et que cette manière de vivre s'appuie sur le discours philosophique qui, en quelque sorte, l'explique et la justifie. Discourir sans mettre en pratique, c'est ce que font les "artistes de la raison" nous dit Kant, et, ajoute Hadot, c'est un édifice bancal, puisqu'il lui manque une jambe.



Dans ce livre, Pierre Hadot nous offre un magnifique panorama de la philosophie antique, nous montre que la variété des discours cache une étonnante similarité de préoccupations et d'exercices spirituels, donc de pratique.



J'ai pris beaucoup de plaisir à déguster ces pages, un peu chaque matin, en laissant la place à la réflexion, à la prise de note, à l'introspection aussi. Pierre Hadot est un excellent vulgarisateur, sa plume est limpide et le propos largement argumenté. Pour autant, j'ai probablement fait une erreur en commençant ma lecture par ce livre. J'imagine qu'il vaut mieux aborder Pierre Hadot avec son livre d'entretiens, La philosophie comme manière de vivre, et peut-être poursuivre par La citadelle intérieure, consacré aux Pensées de l'empereur stoïcien, Marc Aurèle. Ces deux livres sont sur ma pile, et je vais attaquer la lecture du premier dès demain matin !

Très bon, très bel ouvrage de Pierre Hadot, qui éclaire l'homme, la droiture d'esprit et les Pensées de l'empereur-philosophe. Ce livre décortique méthodiquement, méticuleusement les Pensées de Marc Aurèle. Il nous permet de décrypter leur véritable sens (en explicitant les 3 disciplines du désir, du jugement et de l'action) la "substantifique moelle" dont s'est nourrie l'homme de bien durant toute sa vie. Cet ouvrage illumine LA Bible du stoïcisme qui n'a pas pris une seule ride depuis 2 millénaires, pour qui s'intéresse à d'autres formes d'accession au bonheur que celles que nous laissent miroiter notre société de consommation.

Lire Pierre Hadot, qu'on pourrait - très élogieusement - classer parmi les antiquités, étant donné ce qu'est devenue la philosophie au temps du spectaculaire médiatique (ne me parlez pas d'Onfray, vous me ferez plaisir), c'est découvrir la puissance libératrice d'une authentique pratique philosophique.

La philosophie n'a certes pas changé le monde, puisque c'est le monde plutôt qui a changé la philosophie. Mais la philosophie au sens antique - contre la "philosophie" en toc (ne me parlez pas d'Enthoven, vous me ferez plaisir) -, a le merveilleux pouvoir de nous rendre dès maintenant meilleurs que ce monde - et donc capables d'en créer un tout autre.

Je prends ma plume enfin pour vous faire partager le voyage intérieur que j'ai traversé à travers cette lecture enrichissante, érudite et simple. Il ne faut pas être un passionné pour le lire, car Pierre Hadot nous porte dans son récit de la philosophie antique à découvrir ce que les philosophes grecs ont expérimenté lors de grandes crises, et les diverses écoles de pensées pour s'y adapter.

Difficile d'imaginer aujourd'hui une telle effervescence, avec ce monde homologué et une pensée unique dominante, inutile que je précise laquelle. Justement, en lisant ce récit, j'ai retrouvé le moyen de penser autrement en prenant le temps de réfléchir à ce que ces hommes du passé peuvent encore et toujours nous apprendre. Il a le mérite de nous pousser à revoir nos modes de vie et de redonner un souffle à notre besoin de communauté.

Mon exemplaire est bourré d'annotations, tant cette sagesse de Pierre Hadot se manifeste à travers les questions qu'on lui pose lors de ces entretiens. Ce qui signifie que lorsque je l'ai lu voici 6 ou 7 ans, j'avais besoin de réponses... Je l'ai rouvert dernièrement et je ne comprenais plus trop l'importance de ces questions dont le but est bien sûr d'atteindre une sorte de sérénité dans sa vie et son quotidien. J'en tire donc deux conclusions : soit j'ai enfin atteint la sagesse, soit j'ai été gagné par la sénilité. Mais si sagesse et sénilité débouchent tous deux sur la même tranquillité à vivre, je vous pose une question, à vous, ô gens de Babelio : cela signifie-t-il que sagesse et sénilité s'équivalent ???? (je viens de faire un sophisme, et c'est un raisonnement fallacieux, pardon). En tout cas, lorsque j'ai lu ce livre voici 6 à 7 ans, je me suis régalé et j'ai acheté plusieurs autres livres de Pierre Hadot dont je vous parlerai au prochain numéro.

Ce bouquin a fait l'effet d'un pavé dans la mare lors de sa sortie. Loin des concepts théoriques plus ou moins fumeuses, Pierre Hadot se propose via l'étude des philosophies antiques de remettre la philosophie au cœur de la vie, au cœur de la Cité de façon très palpable et concrète. Ce livre aura notamment une grande influence sur Michel Foucault pour l'écriture du Soucis de soi. Une des grande force de Hadot est d'exposer un travail somme toute ardu de façon si clair et limpide qu'on pourrait se prendre, le temps d'un instant, pour un petit génie de la philosophie.

Riche, rigoureux, abordable, presqu'indispensable à qui veut comprendre Les Pensées de Marc Aurèle, et au-delà le stoïcisme d'Épictète et ses relations avec celui de philosophes antérieurs.



Comme à son habitude, Pierre Hadot nous livre un travail d'une grande rigueur, tout à fait lisible et très complet. Il réussit le tour de force de nous présenter le texte de Marc Aurèle dans tout son contexte (historique, littéraire, politique et même psychologique) et de s'en servir comme base pour exposer la philosophie des stoïciens, dans sa pratique et ses discours (qui sont liés, naturellement). Tout simplement excellent.

Il y eu une époque relativement récente où je me fixais les lectures suivantes : 1/5 de lectures divertissantes, 1/5 classiques de la littérature, 1/5 sciences, 1/5 philosophie et mythologie, 1/5 biographies.



Lors de mes études, formations, orientations, il se fait que j’avais peu abordé la philosophie de sorte que plus tard je voulu suivre un cours de philosophie pour adulte ― un cycle de trois ans à raison d’une heure par semaine. J’avais eu un contact téléphonique avec la chargée de cours qui me conseillait de lire : Qu’est-ce que la philosophie antique de Pierre Hadot ; livre que je n’aurai acheté sans cela.



Ce livre aborde et défini : l’académie de Platon, le cynisme, l’épicurisme, le stoïcisme, aristotélisme, le scepticisme.



A l’époque impériale on apprend la philosophie en commentant les textes. Les apprentis philosophes auront plus tendance à l’intériorisé au perfectionnement de leur culture générale qu’au choix de vie existentielle que suppose la philosophie. Le cours de philosophie est avant tout consacré à l’étude et à l’exégèse des textes.



Ensuite l’ouvrage présente le christianisme comme une philosophie à la fois discours et mode de vie.



En fin de volume un index des noms propres et un index des concepts permet de picorer les données en fonction d’un intérêt spécifique.



J’en reviens à mes intentions de suivre un cours de philosophie précédemment invoqué. Le cours, je n’ai pas eu l’occasion de le suivre et je ne me souviens plus des raisons. En reste donc le livre que j’ai jugé intéressant mais imbuvable. Je peux imaginer qu’une version pour les nuls eut été plus abordables. Pour aimer, il faut comprendre et dans mon édifice philosophie il y a des fondations où il manque certains blocs porteurs.

Sous la forme accessible d'entretiens, Pierre Hadot initie le lecteur à ce que la philosophie antique a de plus attachant, de plus "lisible" pour le contemporain : la sagesse, la leçon de vie dont les textes antiques sont porteurs et et encore profondément actuels et parlants pour le non-philosophe. Si cette discipline a un versant austère, scientifique, spéculatif, elle présente aussi, surtout dans ses textes antiques, ce visage plus spiritualiste, plus humain, de maîtresse de vie et de contrôle de soi. Ce livre est donc un livre pour tous.