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EAN : 9782809702859
165 pages
Editions Philippe Picquier (18/08/2011)
3.85/5   23 notes
Résumé :

Depuis son apparition, au début du XVIIe siècle, ce recueil de maximes, où l’esthétique le dispute à l’éthique, fascine et intrigue. Hong Zicheng y développe une philosophie issu de la fin de la dynastie des Ming : adhésion à la nature et idéal de liberté, art de vivre en société et quête d’une maîtrise de soi… S’y mêlent observation de la société et méditation mystique, discours mondain et vocabulaire religieux, réflexion sur les rapports humains et int... >Voir plus
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Critiques, Analyses et Avis (7) Voir plus Ajouter une critique
Le titre étrange de ce petit ouvrage peut s'entendre comme une invitation à revenir à la racine des choses pour mieux en goûter toutes les saveurs. Cette longue série d'aphorismes est un véritable concentré tout à la fois de subtilité et de logique, et pourrait servir en quelque sorte de manuel de savoir-être, de savoir-vivre avec élégance et sérénité.
On retrouve toute la sagesse et la mesure de la mentalité chinoise dans ces lignes raffinées probablement écrites à l'époque de la fin de la dynastie des Ming, au début du XVIIè siècle, ère de décadence où les lettrés renoncent à l'action pour une sorte de sublimation esthétique.
Ce qui frappe dans ces maximes, c'est leur concision, et la puissance qu'elles dégagent grâce à l'emploi de la forme du parallélisme. Opérant par analogie ou contraste, couplant des termes, des phrases, des rythmes, des idées, l'auteur donne à chaque aphorisme un caractère binaire qui frappe l'esprit pour mieux convaincre avec clarté.
Un grand plaisir de lecture que ce petit livre, un classique dont on peut facilement faire un livret de chevet, tant il regorge de raccourcis pertinents qui peuvent être utiles pour nos vies de tous les jours en société...Une sorte d'éloge de la simplicité, de la mesure et de la sérénité en toutes choses, et en toutes circonstances.
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On lit Hong Zicheng avec le même plaisir que l'on cuisine une soupe aux fanes de carottes : un plaisir simple mais oh combien délicieux au bout du compte. Au fil des aphorismes l'auteur, sans donner de leçons de moral, nous propose de réfléchir au monde qui nous entoure, à notre place, à nos comportements.
On se retrouve parfois un sourire aux lèvres quand l'acuité d'un propos nous touche en plein coeur. Il y a dans cette ouvrage un concentré de sagesse simple, accessible à tous et qui remet les idées en place. Un livre à lire et à relire, à picorer, à cuisiner, qui nous remet sur la route de la véritable simplicité des choses, sur la route de nos racines. Un livre à conseiller, à partager et qui fournit de beaux repères dans notre monde parfois difficile à déchiffrer. Je vois dans ce mélange de sagesses bouddhiste, confucéenne et taoïste un vrai manuel de cuisine pour cultiver son bonheur, celui des autres et nos rapports avec eux ! À mettre entre toutes les mains !
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J'ai pris tout mon temps pour apprécier ces propos, en me "contraignant" à ne lire qu'une double page (soit deux propos) chaque soir, en relisant au préalable ceux de la veille. J'espérais par cette sorte de rumination que ces propos résonnent plus longuement et peut-être s'imprègnent plus durablement dans ma petite tête. Cette lecture lente aura au moins eu le mérite de m'éviter la sensation d'accumulation, d'ennui et de confusion des sens que l'on retrouve dans certaines critiques. Certains propos sont assez clairs, d'autres fort sybillins pour qui n'a pas étudié le syncrétisme chinois des trois doctrines -- confucianisme, taoïsme et bouddhisme. Certains m'ont fait penser à la recherche de la tranquillité du stoïcisme, d'autres semblent plus épicuriens, beaucoup sont inclassables selon les canons des philosophies occidentales. Ils ont en commun un vrai côté littéraire et esthétique, une élégance dans la brièveté qui m'a beaucoup plu. Enfin, une postface bienvenue et éclairante remet l'ouvrage dans son contexte chronologique, philosophique et littéraire.
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Voici un bon livre pour clôturer ou commencer une année. Des maximes à suivre pour vivre plus sereinement. À lire d'une traite pour être bien imprégné de la sagesse des textes ou un peu chaque matin pour commencer la journée de bon pied.

Dans ses maximes, on retrouve l'importance de l'instant présent, les recommandations d'inspiration de la nature. Car la nature est belle et on devrait clairement s'en inspirer pour vivre.

Si on prenait plus de temps à l'observer qu'à critiquer son voisin, on vivrait bien mieux et le voisin aussi.

Ce livre, c'est un concentré de ce que j'aimerais ressentir pour cette année 2023. La sérénité. Vraiment j'aimerais ne me soucier que de ma famille et de moi, arrêter de m'en faire pour ce qui va arriver et vivre l'instant présent.

C'est si facile à écrire mais si difficile à faire...
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Propos sur la racine de légumes est un recueil de maximes datant du XVIIè, à la fin de la dynastie Ming, une époque de pessimisme.
Ce livre s'intéresse dans sa première partie aux rapports humains et dans la seconde à la recherche de la quiétude.
Un livre intéressant à lire de temps en temps!
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Citations et extraits (36) Voir plus Ajouter une citation
Les adeptes du chan disent : "Mange quand tu as faim, dors quand tu es faigué*." Les maîtres de poésie disent : "Utilisez les mots de tous les jours pour décrire ce que vous avez sous les yeux."
En effet, les plus subtils mystères s'expriment par les choses les plus ordinaires, le plus inaccessible apparaît à travers le plus accessible. Ceux qui sont mus par une intention s'éloignent de la Voie, ceux qui sont sans dessein précis s'en approchent.

(II- 35, p.108)

*Il s'agit en fait d'un vers du philosophe "intuitionniste" Wang Yangming. Mais l'idée est souvent exprimée par les maîtres chan.
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L'éclat d'un paysage printanier détend le coeur et l'esprit. Pourtant il n'a pas la beauté de l'automne. C'est alors que la légèreté des nuages et du vent, le parfum des orchidées et des camélias, le ciel et l'eau qui se renvoient leur lumière purifient le corps et l'esprit.

(II-46, p.112)
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Le déclin s'annonce à l'apogée du succès.
Un tour favorable du sort s'amorce au fond de la détresse.
Aussi, lorsqu'il jouit de la tranquillité, l'honnête homme doit-il garder une pensée pour les malheurs qui peuvent survenir, et lorsqu'il est dans l'adversité, endurer les tourments pour se préparer au succès.
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Lorsque la lampe faiblit et que les voix de l'univers se taisent, c'est le moment pour nous de trouver le calme.
Lorsque les rêves de l'aube se dissipent et que le monde ne s'agite pas encore, c'est le moment de sortir de la torpeur.
Si nous profitons de ces instants pour entrevoir notre nature réelle et ouvrir notre cœur à la lumière*, nous comprenons alors que nos sens sont des carcans qui nous emprisonnent et nos passions des machines qui nous commandent.

(Livre I - n°146, p.68)


* Expression bouddhique qui signifie "réfléchir la lumière en soi". Cf 'Entretiens de Lin-tsi' : "retourner sa vision vers soi-même" (l’œil étant conçu comme lumière) (trad. P. Demiéville, Fayard, 1972).
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C'est dans la vacuité du coeur que notre vraie nature se révèle. Si notre coeur ne cesse d'être agité, il est aussi vain de chercher à y voir notre vraie nature que de vouloir pêcher la lune dans l'eau.
C'est dans la pureté des intentions que le coeur est vraiment limpide. Si nous ne sommes pas transparents, il est aussi vain de vouloir avoir le coeur limpide que de chercher son image dans un miroir empoussiéré.
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